Электронная мордо-библиотека.

М. "The Gospel of Sri Ramakrishna".

Глава 7

Рамакришна и Виджай Госвами

В полдень Рамакришна сидел на своей кровати после короткого полуденного отдыха. Виджай, Баларам и несколько других учеников сидели на полу и смотрели в сторону Рамакришны. Они могли видеть священную реку Гангу через дверь. Поскольку была зима, все были закутаны в теплую одежду. Виджай страдал от колик и принес с собой лекарства.

Виджай был оплачиваемым священником в Садхаране Брахмо Самадже. Было много вещей, в отношении которых он не соглашался с руководством Самаджа. Он был из очень благородной бенгальской семьи, известной набожностью и другими духовными заслугами. Адвайта Госвами, один из его известных предков, был близким другом Шри Чайтаньи. Таким образом кровь великого почитателя бога была в венах Виджая. Будучи адептом Брахмо Самаджа, Виджай несомненно медитировал на бесформенном Брахмане; но его природная любовь к богу, унаследованная от предков, ждала своего времени, чтобы проявиться во всей своей сладости. Поэтому Виджай испытывал непреодолимое влечение к опьяняющим божественным переживаниям Рамакришны и часто бывал в его компании. Он слушал Рамакришну с поглощающим интересом, и они танцевали вместе в экстазе божественной любви.

Был будний день. Обычно ищущие в большом количестве приходили к Рамакришне по воскресеньям, но те, кто хотели говорить с ним более близко, приходили по будням.

Мальчик по имени Вишну, живший в Ариадахе, недавно покончил с собой, перерезав себе горло бритвой. Разговор коснулся его. Рамакришна: Я чувствую себя очень плохо, когда слышу, что мальчики уходят так. Он был школьником и часто приходил сюда. Он часто говорил мне, что не может наслаждаться мирской жизнью. Он жил с родственниками в западной провинции и часто медитировал в одиночестве, в лугах, на холмах, в лесу. Он говорил мне, что у него были видения множества божественных проявлений. Возможно, это было его последнее рождение. Он должно быть закончил большинство своих дел и долгов в прошлой жизни. То немногое, что он еще не сделал, возможно было сделано им в этой.

Человеку следует допускать существование качеств, унаследованных из прошлых рождений. Есть история про человека, который практиковал шава-садхану (тантрическая практика, во время который практикующий сидит на трупе). Он боготворил божественную мать в глубине леса. Сначала у него было много ужасных видений. В итоге тигр напал на него и убил. Другой человек случайно проходил мимо, увидел приближение тигра и забрался на дерево. После он слез и нашел все приготовления для богопочитания. Он исполнил некоторые очищающие церемонии и сел на труп. Как только он выполнил немного джапы, перед ним появилась божественная Мать и сказала: «Дитя мое, я очень довольна тобой. Прими дар от меня». Он низко поклонился лотосным стопам божества и сказал: «Можно я задам тебе один вопрос, Мать? Я потерял дар речи от удивления твоими действиями. Другой человек так долго трудился, чтобы добыть ингредиенты для почитания тебя и старался умилостивить тебя в течение такого долгого времени, но ты не снизошла, чтобы проявить к нему милость. А я ничего не знаю о богопочитании, я ничего не сделал, у меня нет ни преданности, ни знания, ни любви, я не практиковал аскетизм, и я получаю такую милость от тебя». Божественная мать сказала со смехом: «Дитя мое, ты не помнишь своего прошлого рождения. В течение многих рождений ты старался умилостивить меня различными практиками и аскетизмом. В результате этих практик теперь тебе все так легко дается, поэтому я пришла к тебе. Теперь проси меня о даре».

Ученик: Мне страшно слышать о самоубийстве.

Рамакришна: самоубийство – это ужасный грех, без сомнений. Человек, который убивает себя, должен возвращаться опять и опять в этот мир и страдать от агонии.

Но я не называю самоубийством покидание тела человеком, который видел бога. Нет никакого вреда в том, чтобы так оставить свое тело. После достижения знания некоторые люди покидают свои тела. После того как золотая статуя была вылита в глиняной форме, вы можете как сохранить эту форму, так и разбить ее.

Много лет назад молодой человек лет 20 часто приходил в храмовый сад в Баранагоре, его имя была Гопал Сен. В моем присутствии он часто испытывал такой интенсивный экстаз, что Хридай и я поддерживали его из страха, что он может упасть на землю и сломать себе кости. Этот молодой человек дотронулся до моих ног однажды и сказал: «Я больше не смогу вас видеть. Я хочу попрощаться». Несколько дней спустя я услышал, что он покинул свое тело.

Говорят, что есть четыре вида человеческих существ: связанные, те, кто стремятся к свободе, свободные и вечно свободные. Этот мир как рыбацкая сеть. Люди – это рыбы, а бог, чья майя создала этот мир, - рыбак. Рыба запутана в сети, некоторые из них пытаются пролезть через сеть, чтобы достичь свободы. Эта рыба как люди, которые стремятся к свободе. Но никакими путями все они не освободятся. Только некоторые выпрыгивают из сети с громким всплеском, и люди говорят тогда: «Большая!» Точно так же, только три или четыре человека достигают освобождения. Другие рыбы настолько осторожны от природы, что никогда не ловятся в сеть. Некоторые существа из класса вечно-свободных, такие как Нарада, никогда не вовлекаются в сети мира. Большая часть рыбы поймана, но они не осознают, что находятся в сети, что неизбежно умрут. Как только они пойманы, они зарываются головой в ил, пытаясь спрятаться. Они не прикладывают никаких усилий, чтобы освободиться. Наоборот, они только глубже и глубже погружаются в ил. Эти рыбы - как полностью омраченные люди. Они все еще в сети, но думают, что находятся в сохранности.

Связанное существо вовлечено в мир, в алчность, оно погружается все глубже и глубже в болото деградации. Но оно все еще верит, что счастливо и защищено. Освобожденные и ищущие свободы смотрят на мир как на глубокий колодец. Они не наслаждаются миром. Поэтому после достижения знания, реализации бога некоторые покидают свои тела. Но это происходит на самом деле очень редко.

Связанные существа, вовлеченные в мир, не смогут пробудиться никогда. Они так страдают от бедствий и агонии, встречаются со столькими опасностями, и все же не проснутся.

Верблюд любит есть колючие кусты. Чем больше он ест колючки, тем больше крови течет у него во рту, но он все равно вынужден есть колючие растения и никогда не прекратит это делать. Человек, вовлеченный в мир, очень страдает от бед и печалей, но обо все забывает за несколько дней и начинает старую жизнь опять и опять. Предположим, человек потерял жену или она оказалась неверной. И что же? Он женится опять.

Или возьмем пример с матерью: ее сын умирает и она горько страдает; но через несколько дней забывает об этом. Мать, только недавно убитая горем, теперь прихорашивается и надевает драгоценности. Отец становится банкротом, когда его дочери выходят замуж, и он все равно спустя год зачинает новых детей. Люди разорены судебными процессами, но все равно идут в суд. Есть люди, которые не могут прокормить своих детей, не могут одеть их или обеспечить необходимым жильем, но все равно продолжают рожать детей каждый год.

Мирской человек - как змея, которая пытается проглотить крота. Змея не может ни проглотить крота, ни выпустить его. Связанная душа может даже понять, что в мире нет ничего стоящего, что мир - как толстая слива, в нем только камни и кожа, но все равно такая душа не может все бросить и обратиться к богу.

Однажды я встретил родственника Кешаба Сена, ему было 50 лет. Он играл в карты. Как будто для него еще не пришло время думать о боге!

Есть еще одна характеристика связанной души. Если вы удалите его от мирского окружения и поместите в духовное окружение, он начнет изнывать. Червь, который живет в грязи, чувствует себя очень счастливым там. Он стремится в грязь. Он умрет, если вы положите его в кастрюлю с рисом.

Все сидели в тишине.

Виджай: Каково должно быть состояние связанной души, чтобы она могла достичь освобождения?

Рамакришна: он может освободить себя от привязанности к алчности если, благодаря милости бога, будет культивировать непреклонный дух отказа от всего мирского. Что такое этот непреклонный отказ? Человек, у которого есть только мягкий дух отказа, говорит: «Ну, все случится в свое время; сейчас я буду просто повторять имя бога». Но человек, который развил непреклонный дух отказа, чувствует себя неприкаянным без бога, как мать, которая все время беспокоится о своем ребенке. Человек, у которого есть непреклонный дух, страдает только о боге, жаждет только бога. Он смотрит на мир, как на глубокий колодец и чувствует себя так, как будто его утопили в этом колодце. Он смотрит на своих родственников как на ядовитых змей, он хочет сбежать от них. И он уходит от них. Он никогда не думает так: «Сначала я обеспечу свою семью, а потом подумаю о боге». У него есть огромная внутренняя решимость.

Я расскажу вам историю про непреклонный отказ. Однажды была засуха в одной части страны. Фермеры начали рыть длинные каналы, чтобы донести воду до своих полей. Один фермер был настроен очень решительно. Он дал клятву, что не прекратит копать до тех пор, пока канал от реки не будет соединен с его полем. Он начал работу. Пришло время для его купания, и его жена послала к нему дочь с маслом. «Отец», сказала она, «уже очень поздно. Смажь свое тело маслом и прими ванну». «Уходи!» закричал на нее фермер. «У меня слишком много дел». Это было далеко за полдень, а он все еще продолжал работу и даже не думал о купании. Тогда пришла жена и сказала: «Почему ты не принял ванну? Еда остывает. Ты слишком много всего делаешь. Ты можешь закончить все завтра или даже сегодня после обеда». Фермер начал гневно ругаться, побежал на нее с лопатой в руке и кричал: «Что? У тебя нет разума? Нет дождя, урожай гибнет. Что будут есть дети? Вы все умрете с голода. Я дал клятву не думать ни о еде, ни о купании сегодня до тех пор, пока не проведу воду к своему полю». Жена увидела такое его настроение и убежала в страхе. Через непосильный труд в течение всего дня фермер добился того, что провел воду от реки к своему полю. Тогда он сел и смотрел на воду, которая течет на его поле с журчащим звуком. Его сознание было заполнено спокойствием и радостью. Он вернулся домой, позвал жену и сказал: «Теперь дай мне масла и приготовь курение». В безмятежном состоянии он закончил купаться и есть и отправился в кровать, где от души храпел. Решительность, которую он проявил, - это пример непреклонного отказа.

Но был и другой фермер, который тоже копал канал, чтобы подвести воду к своему полю. Его жена тоже пришла на поле и сказала: «Уже очень поздно, иди домой. Нет необходимости так усердствовать». Фермер особо не протестовал, отложил лопату и сказал: «Ну ладно, я иду домой, раз уж ты просишь». Этому человеку так никогда и не удалось провести воду к своему полю. Это пример мягкого отказа.

Как без непреклонного решения фермер не может провести воду к своему полю, так без интенсивного стремления человек не может реализовать бога.

(Виджаю): Почему ты не приходишь сюда так часто, как раньше?

Виджай: Я очень хочу этого, но я не свободен. Я начал работу в Брахмо Самадже.

Рамакришна: Алчность – вот что привязывает человека и крадет его у его свободы. Женщины создают необходимость в золоте. Ради женщины мужчина становится рабом других, и так он теряет свою свободу. Тогда он больше не может действовать так, как хочет.

Священники в храме Говиндаджи в Джайпуре сначала принимали целибат, и в то время они были пылкими существами. Однажды король Джайпура послал за ними, но они не пришли на его зов. Они сказали посланнику: «Попроси, чтобы король сам приехал посмотреть на нас». После переговоров король и его министры решили устроить женитьбы для них. С этого момента королю больше не было необходимости звать их. Теперь они приходили сами и говорили: «Ваше величество, мы пришли со своими дарами. Вот священные цветы из храма. Соблаговолите принять их». Они приходили во дворец, потому что теперь постоянно хотели денег то на одно, то на другое: постройку дома, церемонию принятия риса у детей или ритуалы, связанные с началом образования у их детей. Есть история про 1200 недов (дословно – бритоголовые; среди вайшнавов те, кто отрицают мир, бреют свои головы) и 1300 недов-девушек. У Вирабхадры, сына Нитьянанды Госвами, было 1300 бритоголовых учеников. Они достигли большой духовной силы. Это насторожило их учителя. «Мои ученики достигли великих духовных сил», думал Вирабхадра. «Что бы они ни сказали людям, все сбудется. Где бы они ни оказались, они могут создать опасные ситуации; если люди отнесутся к ним без уважения, у них будут большие беды». Думая так, Вирабхадра однажды позвал их и сказал: «Найдите меня после совершения ваших ежедневных ритуалов на берегу Ганги». У этих учеников была такая высокая духовная природа, что во время медитации они уходили в самадхи и не замечали воду в реке, которая покрывала их головы во время прилива. Потом наступал отлив, но они все еще были полностью погружены в медитацию.

Теперь сотня из этих учеников ожидали - что же им скажет учитель. Чтобы им не пришлось не подчиняться его указаниям, они быстро ушли с того места, куда он позвал их. Так они не пошли вместе с другими к Вирабхадре. Оставшиеся 1200 учеников после медитации пошли к учителю. Вирабхадра сказал им: «Эти 1300 монахинь будут служить вам, я прошу вас жениться на них». «Как вы хотите», ответили ученики. «Но сто из нас ушли». С того момента все 1200 учеников женились. Постепенно все они потеряли свою духовную силу. Их практики больше не имели настоящего огня. Компания женщин украла их у духовности, потому что она разрушила их свободу.

(Виджаю): Ты сам ощущаешь - как далеко зашел, будучи слугой для других. Человек обнаруживает, что люди с обширным образованием принимают заботу над своими английскими учителями и каждый день находятся у них под каблуком. Единственная причина этого – женщины. Они женились и стали дамскими угодниками со своими женами и детьми. Теперь они не могут вернуться, даже если захотят. Отсюда все эти обиды и унижения, все страдания рабства.

Если человек однажды реализует бога через интенсивную отрешенность, он уже не сможет быть привязанным к женщинам. Даже если ему придется вести жизнь семьянина, он будет свободен от страха и привязанности к женщинам. Представьте, что есть два магнита, один большой, другой маленький. Какой из них притянет железо? Конечно, большой. Бог – это большой магнит. В сравнении с ним, женщины – это маленький магнит. Что могут «женщины» сделать?

Практикующий: Следует ли нам ненавидеть женщин?

Рамакришна: тот, кто реализовал бога, не смотрит на женщин с похотью, поэтому он похоти не боится. С помощью чистого восприятия он видит всех женщин как множественные аспекты божественной Матери. Он боготворит их всех, как саму Мать.

(Виджаю): Приходи сюда всегда, я очень хочу тебя видеть.

Виджай: Мне необходимо выполнять множество дел в Брахмо Самадже; поэтому я не могу приходить часто. Но я буду приходить всегда, как только представится такая возможность.

Рамакришна (Виджаю): Задача религиозного учителя очень сложна. Человек не может учить других без прямой команды бога. Люди не будут слушать его, если он будет учить их без подобной команды. Такое учение не имеет силы. Человек должен прежде всего достичь бога через духовную дисциплину или другим путем. Тогда у человека будет команда от бога, и он может читать лекции.

После получения команды от бога, человек может быть учителем и читать лекции где угодно. Тот, кто получает такую команду, получает также и силу от бога. Только тогда он может выполнить сложную задачу быть учителем.

Не особо состоятельный жилец однажды был вовлечен в судебную тяжбу с крупным арендодателем. Люди поняли, что позади жильца был влиятельный человек, возможно другой крупный арендодатель управлял ситуацией из тени. Человек – ничтожное существо. Он не может справиться со сложной задачей быть духовным учителем без получения силы напрямую от бога.

Виджай: Приносят ли учения Брахмо Самаджа освобождение людям?

Рамакришна: Как это вообще возможно для одного человека освободить другого от привязанности к миру? Только бог, создатель захватывающей-в-плен-майи, может спасти людей от майи. Нет никакого другого убежища, кроме великого учителя, Сатчитананды. Как это вообще возможно для человека, который не реализовал бога или не получил от него прямую команду и который не наполнен божественной силой, спасти других из тюрьмы этого мира?

Однажды я шел мимо Панчавати в сосновую рощу и услышал, как квакает лягушка-вол. Я подумал, что ее должно быть схватила змея. Через некоторое время я возвращался обратно, и все еще мог слышать ее ужасающее кваканье. Я решил посмотреть - что случилось, и увидел, что лягушку схватила водная змея. Змея не могла ни проглотить ее, ни отпустить. Поэтому страданиям лягушки не было конца. Я подумал, что если бы эту лягушку поймала кобра, то ее кваканье прекратилось бы после трех кваков максимум. Но поскольку это была всего лишь водяная змея, они обе – и змея, и лягушка – были вынуждены пройти через эту агонию. Человеческое эго уничтожается за три квака, если оно попадает в пасть настоящего учителя. Но если учитель еще не созрел, и учитель, и ученик вынуждены проходить через нескончаемое страдание. Ученик не может освободиться от своего эго и от оков этого мира. Если ученик попадает в пасть некомпетентного учителя, он не достигнет свободы.

Виджай: Почему мы так связаны? Почему мы не видим бога?

Рамакришна: Майя – это всего лишь эгоизм воплощенной души. Этот эгоизм покрыл все как покрывало. Все беды приходят к концу, когда эго умирает. Если благодаря милости бога человек однажды осознает, что он не является делателем, то в тот же момент он станет дживанмуктой. Несмотря на то, что он будет оставаться в теле, он будет освобожден. Ему больше нечего бояться.

Майя, эго – это похоже на облако. Солнце не видно даже из-за маленького облачка, а когда оно исчезает, человек видит солнце. Если благодаря милости гуру человеческое эго исчезает, он видит бога.

Рама, сам являясь богом, был всего лишь на два локтя впереди Лакшмана, но Лакшман не мог видеть его, потому что между ними стояла Сита. Лакшмана можно сравнить с душой, а Ситу – с майей. Человек не может видеть бога потому, что есть барьер в виде майи. Смотрите: я создаю барьер перед своим лицом с помощью полотенца. Теперь вы не можете видеть меня, несмотря на то, что я так близко. Точно так же бог к вам ближе всего, но мы не можем видеть его из-за покрывала майи.

Душа, джива – это воплощение Сатчитананды. Но поскольку майя или эго создала различные вовлечения, он забыл свою истинную суть.

Каждое вовлечение меняет природу человека. Если он надевает качественный черный костюм, вы вскоре обнаружите его напевающим любовные песенки. А затем увидите его за картами и с тростью. Даже если больной человек наденет высокие ботинки, он начинает насвистывать и подниматься по лестнице как англичанин, перепрыгивая с одной ступеньки на другую. Если у человека в руке ручка, он будет черкать ей на всех бумажках, которые попадутся ему под руку – такова сила ручки!

Деньги – это тоже сильное вовлечение. Обладание деньгами так сильно меняет людей! Он больше не остается тем же человеком. Один брамин часто приходит в храмовый сад, раньше он был очень скромен. Однажды я поехал в Коннагар с Хридаем. Не успели мы сойти с лодки, как заметили этого брамина на берегу Ганги. Мы думали, что он наслаждается свежим воздухом. Посмотрев на нас, он сказал: «Привет, священник! Как дела?» Я отметил его новую интонацию и сказал Хридаю: «Наверное, у него появились деньги. Поэтому он так говорит». Хридай смеялся.

У лягушки была рупия, которую она хранила в норе. Однажды слон шел мимо и перешагнул через ее нору. Лягушка вылезла из норы, и вне себя от злости подняла свою лапу, как будто собираясь ударить слона, и сказала: «Как ты осмелился ходить над моей головой?» Такова гордость, которую порождают деньги.

Человек может освободиться из под власти эго после достижения знания. После достижения знания человек уходит в самадхи, и эго исчезает. Но достичь такого знания очень сложно.

В Ведах говорится, что человек испытывает самадхи, когда его сознание поднимается на седьмой план. Эго может исчезнуть только тогда, когда человек уходит в самадхи. Где живет сознание обычного человека? На первых трех планах. Они находятся в органах выделения, воспроизведения и в пупке. Тогда сознание вовлечено только в мир, привязано ко всем формам алчности. Человек видит свет бога, когда его сознание поднимается на уровень сердца. Он видит свет и восклицает: «Ах, что это? Что это?» Следующий план – в горле. Когда сознание поселяется там, он хочет говорить и слышать только о боге. Когда сознание поднимается выше, в лоб, между бровями, он видит форму Сатчитананды и жаждет потрогать ее и обнять. Но он не может это сделать. Это как свет в лампе, который вы можете видеть, но не можете трогать. Вам только кажется, что вы трогали свет, но на самом деле это не так. Когда сознание достигает седьмого плана, тогда эго исчезает полностью и человек уходит в самадхи.

Виджай: Что видит человек, когда он достигает знания Брахмана на седьмом плане?

Рамакришна: Что происходит, когда сознание достигает седьмого плана, не может быть описано.

Если лодка однажды входит в черные воды океана, она не возвращается. Никто не знает, что происходит с лодкой после этого. Поэтому лодка не может дать нам никакой информации об океане.

Однажды соляная кукла пошла измерять глубину океана. Но как только она зашла в него, то растаяла. Кто теперь сможет рассказать нам о глубине океана? Тот, кто мог рассказать об этой глубине, растаял. Достигая седьмого плана, сознание уничтожается, человек уходит в самадхи. Что он испытывает там, невозможно описать словами.

«Я», которое делает человека мирским человеком, привязанным к жажде обладания, - это больное «я». Вмешательство такого эго разделяет дживу и атмана. Вода делится, если по ней провести палкой. Но в реальности есть только одна вода. Она разделяется надвое, если только по ней провести палкой. «Я» - это палка. Устрани эту палку, и опять будет та же вода, что была до этого.

Что такое это больное «я»? Это эго говорит: «Что? Разве они не знают меня? Ведь у меня так много денег! Кто богаче меня?» если вор крадет у такого человека десять рупий, прежде всего богач вытрясает свои деньги обратно, потом он бьет вора, но на этом он не останавливается. Вора связывают и ведут в полицию, а потом сажают в тюрьму. Больное «я» говорит: «Что? Разве негодяй не знает - кого он ограбил? Украсть у меня десять рупий! Как он смел?»

Виджай: Если без уничтожения «я» человек не может освободиться от привязанности к миру и не может испытывать самадхи, тогда будет мудро, если он будет следовать пути джняни, чтобы достичь самадхи. Если «я» существует на пути бхакти, тогда человеку следует выбрать путь джняни, путь знания.

Рамакришна: Это правда, что один или двое смогут освободиться от «я» через самадхи, но такие случаи очень редки. Ты можешь провести тысячи рассуждений, но «я» все равно будет возвращаться. Ты можешь срезать вьюнок до самых корней сегодня, но завтра ты увидишь новые побеги. Поэтому, если «я» должно остаться, пусть оно остается как «я-слуга». Пока ты живешь, ты должен говорить: «Бог, творец есть хозяин, а я - слуга творца». «Я», которое воспринимает себя как слугу и преданного богу, не причиняет вреда человеку. Сладости повышают кислотность в желудке, без сомнения, но есть исключение для сахарных конфет.

Путь знания очень труден. Человек не может достичь знания, если он не свободен от чувства, что он есть тело. В Кали-югу жизнь человека сосредоточена на еде. Он не может освободиться от чувства, что он есть тело и эго. Поэтому путь преданности и поклонения более предпочтителен в эти времена. Это простой путь. Вы достигнете бога, если будете петь его имя, восхвалять его и молиться ему со страждущим сердцем. Нет никаких сомнений в этом.

Представьте, что вы нарисовали линию на поверхности воды бамбуковой палкой. Кажется, что вода разделилась надвое, но эта линия не остается надолго. «Я-слуга» или «я-преданный» или «я-дитя» - всего лишь линия, нарисованная эго, и она не реальна.

Виджай: Вы говорите нам отказаться от больного «я», есть ли какой-то вред в «я-слуге»?

Рамакришна: «я-слуга» - это чувство, что я есть преданный богу, я есть слуга бога. Это чувство не может никак повредить. Наоборот, оно способствует достижению бога.

Виджай: Что происходит с похотью, гневом, завистью и другими омрачениями у того, что культивирует «я-слугу»?

Рамакришна: Если человек на самом деле так ощущает себя, тогда у него есть только подобие похоти, гнева и прочего. Если после достижения бога он смотрит на себя как на слугу или преданного богу, то он не может причинить никому вред. Когда меч касается философского камня, он становится золотым. Он выглядит как меч, но он не может никого повредить.

Когда сухая ветка кокосового дерева падает вниз, остается только небольшая впадинка, которая свидетельствует о том, что здесь когда-то была ветка. Точно так же тот, кто достиг бога, сохраняет только видимость эго, в нем остается только видимость похоти или гнева. Он становится как ребенок. Ребенок не привязан к трем гуннам – к саттве, раджасу и тамасу. Он так же быстро теряет привязанность к чему-либо, как и приобретает ее. Вы можете легко обмануть его, сделав так, что он обменяет дорогую одежду на дешевую куклу, несмотря на то, что сначала он может очень даже упорно говорить: «Нет, я тебе не отдам эту одежду, мне ее купил отец». Все люди, достигшие бога, становятся как дети. У них больше нет разделения на высших и низших, они не разделяют людей на касты. Если мать скажет ребенку, чтобы он относился к какому-то человеку как к своему старшему брату, он будет есть с ним из одной тарелки, несмотря на то, что этот человек может быть кем угодно, даже неприкасаемым. Ребенок не знает, что такое ненависть, или что такое святое и несвятое.

Даже после достижения самадхи некоторые сохраняют «эго-слугу» или «эго-преданный». Бхакти сохраняет это «я-сознание». Он говорит: «Бог, творец есть хозяин, а я слуга творца, я преданный богу». Он чувствует так даже после достижения бога. Его «я» не полностью отброшено. Если непрерывно практиковать «я-сознание», человек в конечном счете достигнет бога. Это называется бхакти-йога.

Человек может достичь знания Брахмана, если будет следовать путем бхакти. Бог всесилен. Он может так же сделать своего ищущего джняной, если пожелает. Но ученик чаще всего не жаждет знания абсолюта. Он скорее будет иметь чувство, что бог - его хозяин, а он слуга, или что бог есть божественная мать, а он ее ребенок.

Виджай: Но ведь те, кто проводят разделение согласно философии Веданты, тоже реализуют бога в итоге, так?

Рамакришна: Да, человек может достичь бога, следуя путем разделения тоже, это называется джняна-йога. Но это чрезвычайно сложный путь. Я уже говорил вам про семь планов сознания. По достижении седьмого сознание уходит в самадхи. Если человек достигает твердого знания, что реален только Брахман, а мир иллюзорен, его сознание растворяется в самадхи. Но во времена Кали-юги жизнь человека зависит полностью от еды. Как такой человек может иметь осознание того, что реален только Брахман, а мир иллюзорен? В Кали-югу очень сложно иметь чувство «я – это не тело, я не сознание, я не двадцать четыре космических закона; я вне удовольствия и боли, я вне болезней и бедствий, вне старости и смерти». Сколько бы вы ни рассуждали и не анализировали, чувство, что душа и тело идентичны как-нибудь да проявит себя с неожиданной стороны. Вы можете срезать вьюнок до корней и думать, что оно навсегда умерло, но на следующее утро вы найдете новый побег, выстреливающий из мертвого пня. Человек не может освободиться от отождествления с телом; поэтому путь бхакти – лучший путь для людей в Кали-югу. Это простой путь.

И я не хочу становиться сахаром, я хочу есть его. Я никогда не ощущаю себя так, чтобы сказать «я есть Брахман», я говорю – «творец мой хозяин, я - слуга творца». Лучше всего сделать так, чтобы сознание путешествовало вверх и вниз между пятым и шестым планом, как лодка курсирует между двумя точками. Я не хочу подниматься выше шестого плана и долго оставаться на седьмом. Я очень хочу петь во славу бога. Это очень хорошо – смотреть на бога как на хозяина, а на себя - как на слугу. Знаете, люди всегда говорят, что волны принадлежат Ганге, но никто не говорит, что Ганга принадлежит волнам. Чувство «я есть он» – не благотворно. Человек, поддерживающий такую идею, смотря на свое тело как на себя, причиняет себе большой вред. Он не может продвинуться в духовной жизни, он толкает себя вниз. Он обманывает и себя, и других. Он не может понять - что он испытывает.

Но не с любой бхакти можно реализовать бога. Человек не может реализовать бога без према-бхакти. Према-бхакти еще называется рага-бхакти (высшая любовь, которая делает человека привязанным только к богу). Бог не может быть реализован без любви и страстного стремления. Пока человек не научился любить бога, он не может реализовать его.

Есть еще один вид бхакти, известный как вайдхи-бхакти, согласно которому человеку следует повторять имя бога определенное количество раз, поститься, совершать паломничества, почитать бога через всевозможные ритуалы. Совершая такие практики на протяжении долгого времени, человек постепенно достигает рага-бхакти. Бог не может быть реализован до тех пор, пока человек не достигнет рага-бхакти. Человек должен любить бога. Чтобы достичь бога, человек должен быть полностью свободен от мирских желаний, тогда он сможет направить все свое сознание к богу.

Некоторые достигают рага-бхакти напрямую. Это заложено в них. Они имеют это с самого детства. Даже в детстве они плачут о боге. Пример такой бхакти можно найти в Прахладе. Вайдхи-бхакти подобна созданию ветра с помощью вентилятора. Человеку нужен вентилятор, чтобы сделать ветер. Человек практикует джапу, аскетизм, постится, чтобы достичь любви бога. Но вентилятор становится ненужным, когда южный бриз дует сам. Такие действия как джапа и аскетизм отпадают, когда человек спонтанно чувствует любовь и привязанность к богу. Ну кто в самом деле будет совершать какие-либо церемонии, предписанные в писаниях, когда он сходит с ума от любви к богу?

Преданность богу можно назвать зеленой, пока она не выросла в любовь к богу, она становится плодом, когда дорастает до такой любви.

Человек с зеленой бхакти не может впитать в себя духовный разговор и инструкции, но тот, у кого есть плод бхакти – может. Образ, который попадает в фотоаппарате на черную пленку, запечатлевается. Тысячи образов могут отражаться в стекле, но ни один из них не запечатлевается. Как только образ устраняется, стекло становится таким же чистым как и раньше. Человек не может усвоить духовную инструкцию, пока не развил любовь к богу.

Виджай: только ли с помощью бхакти можно достичь бога, видения бога?

Рамакришна: Да, человек может увидеть бога только через бхакти. Но это должна быть спелая бхакти, према-бхакти, рага-бхакти. Когда у человека есть такая бхакти, человек любит бога еще более страстно, чем мать любит ребенка, невеста жениха.

Когда у человека есть такая любовь и привязанность к богу, он не чувствует вовлечения в майю, влечения к жене, детям, родственникам и друзьям. Человек испытывает к ним только сострадание. Для такого человека мир представляется странным местом, в котором ему необходимо только выполнять свои обязанности. Это как если бы у человека был настоящий дом загородом, но он бы приезжал на работу в Калькутту. Для этого ему бы пришлось снять дом в Калькутте, чтобы выполнять свои обязанности. Когда человек развивает любовь к богу, он полностью освобождается от привязанности к миру и мирской мудрости.

Человек не может видеть бога, если в нем есть хотя бы тень вовлечения в мир. Влажные спички не дадут огня, сколько их ни чиркай о коробок. Вы только потратите кучу спичек. Сознание, в котором есть вовлечение в мир, подобно влажным спичкам. Однажды Радха сказала своим друзьям, что видит Кришну везде – внутри и снаружи. Друзья спросили ее – «Почему мы не видим его? Ты бредишь?» Радха сказала – «Друзья, раскрасьте collyrium божественной любви, и тогда вы увидите его».

(Виджаю) В одной песне говорится про Брахмо Самадж:

О, Творец, возможно ли когда-нибудь узнать тебя без любви?

Сколько же необходимо почитаний и аскетизма?

Если ищущий однажды почувствует такую привязанность и экстатическую любовь к богу, зрелую преданность и страстное стремление, тогда он видит бога в его двух аспектах – с формой и без формы.

Виджай: Как человек может увидеть бога?

Рамакришна: Человек не может увидеть бога, если у него нет чистого сердца. Из-за привязанности к жажде обладания сознание становится покрытым грязью. Магнит не может притянуть иголку, если иголка покрыта грязью. Смойте всю грязь, и магнит притянет ее. Грязь с сознания можно смыть слезами. Грязь смывается, если человек плачет от отчаяния, повторяя – «Бог, я никогда больше не сделаю этого». Тогда бог, который подобен магниту, притягивает к себе сознание, которое подобно иголке. Тогда ищущий уходит в самадхи и достигает видения бога.

Вы можете совершать тысячи попыток, но ничто не может быть достигнуто без милости бога. Человек не может увидеть бога без милости бога. Легко ли получить эту милость? Человек должен полностью отвергнуть эгоизм. Человек не может увидеть бога до тех пор, пока он считает себя делателем. Представьте, что некий человек стал управляющим складом, и если кто-то попросит владельца склада дать ему что-нибудь из того, что лежит там, тот ответит: «есть управляющий внутри склада, который управляет им, я ничего не могу поделать».

Бог не просто появляется в сердце человека, который чувствует себя своим хозяином. Бога можно увидеть, когда на то есть его милость. Он есть солнце знания. Один единственный луч освещает весь мир светом знания. Вот почему мы можем видеть друг друга и достигать разных знаний. Человек может увидеть бога только тогда, когда бог повернет свой свет в направлении своего же лица.

Полицейский ходит в темноте с фонарем в руке. Никто не видит его лица, но с помощью света фонаря он может видеть лица всех, и другие тоже могут видеть друг друга. Если вы хотите увидеть лицо полицейского, вам необходимо молиться ему, чтобы он повернул свет на свое лицо. Точно так же следует молиться и человеку о боге: «Бог, будь милостив, и поверни свет знания на творца, чтобы я мог увидеть лицо творца».

Дом, в котором нет света, кажется бедным домом. Человеку следует зажечь свет знания в своем сердце. Как поется в песне:

Зажигая свет знания в спальне своего сердца,

Поверни свое лицо к Матери, воплощению Брахмана.

Виджай принес с собой лекарства, и Рамакришна попросил воды. Он был воплощением сострадания. Он арендовал для Виджая лодку, т.к. тот был слишком беден, чтобы сам оплатить дорогу.

Январь, 1883

В восемь часов утра Рамакришна сидел на матрасе в своей комнате в Дакшинешваре. Поскольку было холодно, он обмотался пледом. Пранкришна и М. сидели напротив него. Ракхал тоже был в комнате. Пранкришна занимал высокий государственный пост и жил в Калькутте. Поскольку его жена была бесплодна, то с ее разрешения он женился во второй раз, и от второй жены у него был ребенок. Поскольку он был достаточно плотного телосложения, Рамакришна часто называл его «толстым брамином». Он очень уважал Рамакришну. Несмотря на то, что Пранкришна был семьянином, он изучал Веданту, и от него часто можно было услышать: «Только Брахман реален, а мир иллюзорен. Я есть он». Рамакришна часто говорил ему: «Во времена Кали-юги жизнь человека зависит от еды. Путь преданности, описанный Нарадой, - лучший для этой эпохи».

Один из учеников принес корзину сладостей для Рамакришны, которая теперь стояла около него. Поев немного сладостей, Рамакришна сказал Пранкришне с улыбкой: «Видишь, я пою имя божественной матери, поэтому и получаю все эти сладости. Но она не дает такие фрукты как тыква. Она дарует плоды Амриты, бессмертие – знание, любовь, разделение, отказ от мира и так далее».

В комнату зашел мальчик лет шести-семи. Рамакришна сам стал ребенком. Он наполнил ладони сладостями из корзины и отдал их мальчику.

Неожиданно Рамакришна ушел в самадхи и оставался там долгое время. Его тело было неподвижно, глаза широко раскрыты и не моргали, дыхания почти не было. После долгого времени он глубоко вдохнул, что означало, что он вернулся в мир.

Рамакришна (Пранкришне): Моя божественная мать не только бесформенна. У нее так же есть формы. Человек может видеть ее формы. Человек может увидеть ее несравненную красоту через чувства и любовь. Мать открывает себя своим преданным в разных формах.

Я видел ее вчера. На ней была материя цвета охры, и она говорила со мной.

В другой день она пришла ко мне как мусульманская девочка лет шести-семи. У нее была паста на лбу, и она была голой. Она гуляла со мной, шутила и скакала как ребенок.

В доме Хридая у меня было видение Гауранги (Шри Чайтаньи). Он был одет в черное.

Халадхари часто говорил, что бог находится как вне существования, так и вне не-существования. Я сказал Матери об этом и спросил ее: «в этом случае божественная форма иллюзорна?» Божественная мать явилась ко мне в форме матери Рати и сказала: «Оставайся в состоянии бхавы» (бхава – редкое состояние божественной экзальтации, когда практикующий после реализации абсолюта остается на границе абсолютного и относительного; в этом состоянии он видит, что и абсолютное, и относительное есть два аспекта божественного, и что они одинаково реальны). Я повторил это Халадхари. Потом я забыл про команду Матери и страдал. Однажды я сломал себе зуб, потому что не остался в бхаве. Мне следует оставаться в бхаве, если я не получаю небесное откровение или прямой опыт противоположного состояния. Я буду следовать путем любви. Что скажешь?

Пранкришна: Да.

Рамакришна: Почему я спрашиваю тебя об этом? Есть Некто внутри меня, кто делает все эти вещи через меня.

Я машина, а бог водитель. Я действую так как он делает, чтобы я действовал. Я говорю так как он делает, чтобы я говорил.

Держи свой плот, говорит Рампрасад, скользящим по реке жизни,

Следующим и за приливом, и за отливом.

Это как сухой лист перед штормом – иногда его сносит ветром в хорошее место, а иногда в сточную канаву, все зависит от направления ветра.

Как сказал один портной – воровство было совершено по воле Рамы, я был арестован полицией по воле Рамы, и опять же по воле Рамы я был освобожден.

Однажды Хануман сказал Раме: О, Рама, я нашел убежище в творце. Благослови меня, чтобы у меня была чистая преданность лотосным стопам творца, и чтобы меня не могли поймать заклинания околдовавшей мир майи творца.

Однажды умирающая лягушка сказала Раме: О, Рама, когда меня поймала змея, я плакала о твоей защите. Но сейчас я близка к смерти, пораженная твоей стрелой. Поэтому я безмолвна.

Я часто видел бога напрямую вот этими самыми глазами, как я сейчас вижу вас. Теперь я вижу божественные видения во время трансов.

После реализации бога человек становится как ребенок. Человек постигает природу объекта, на который медитирует. Природа бога та же, что природа ребенка. Ребенок строит игрушечный дом, а затем ломает его, так же действует бог, когда создает, сохраняет и разрушает вселенную. Как ребенок находится вне контроля трех гунн, так и бог находится вне трех гунн – саттвы, раджаса и тамаса. Вот почему парамахамсы держали при себе пять или десять детей – чтобы перенимать у них их природу.

На полу сидел человек лет двадцати двух, он был из Агарпара. Когда бы он ни приходил, он всегда садился рядом с Рамакришной и шептал ему свои мысли. Он был новичком. В этот день он как обычно сидел на полу рядом с Рамакришной.

Рамакришна (этому молодому человеку): Человек может изменить свою природу, имитируя характер другого человека. Он может освободиться от страстей, например от похоти, переняв личность женщины. Постепенно он начинает действовать в точности как женщина. Я замечал, что мужчины, которые в театре играют роль женщин, говорят и в жизни как женщины и даже зубы чистят как женщины. Приходи еще во вторник или в субботу.

(Пранкришне): Брахман и Шакти нераздельны. Если ты признаешь Шакти, ты найдешь весь мир нереальным – «я», «ты», дома, здания, семью. Мир становится твердым, потому что изначальная энергия стоит за ним. Если нет поддерживающего столба, невозможно создать каркас, а без каркаса не может быть красивой статуи Дурги.

Без отказа от мира человек не может ни пробудить свое духовное сознание, ни познать бога. Он будет лицемером до тех пор, пока в нем будет хотя бы тень вовлеченности в мир. Бог не может быть познан без простодушия, бесхитростности.

Лелей любовь в своем сердце; расстанься с хитростью и лживостью:

Через служение, почитание, самоотречение появится божественное видение Рамы.

Даже те, кто вовлечен в мирские дела, такие как офисная работа или бизнес, должны придерживаться правдивости. Только искренность и правдивость являются духовной дисциплиной в Кали-югу.

Пранкришна: В Маханирване Тантре говорится: Богиня, эта религия предписывает человеку быть правдивым, контролирующим себя, преданным благу других, сострадательным.

Рамакришна: Да, но эти идеи должны быть усвоены.

Рамакришна сидел на маленькой скамье. Он был в экстатическом состоянии и смотрел на Ракхала. Неожиданно его переполнила нежность и преданность к его ученику, его духовному ребенку, и он ушел в самадхи. Все сидели безмолвно и с любопытством смотрели на Рамакришну.

Частично вернувшись в сознание, Рамакришна сказал: Почему мои духовные переживания вспыхивают, когда я смотрю на Ракхала? Чем ближе ты к богу, тем меньше ты будешь видеть его величия и славы. Практикующий вначале видит богиню с десятью руками (это было указание на статую Дурги); эта статуя выражает великую силу. Следующее видение – божество с двумя руками; больше нет десяти рук, держащих различное оружие. Потом у практикующего появляется видение Гопалы, в котором нет ни тени проявления силы. Это форма нежного ребенка. Позже есть и другие видения. В конце практикующий видит только свет.

Рассуждение и различение исчезают после достижения бога и слияния с ним в самадхи. Как долго человек рассуждает и разделяет? До тех пор пока он в состоянии воспринимать многообразие, до тех пор пока он знает о вселенной, о воплощенных существах, о «я», о «ты». Он замолкает, когда он по-настоящему знает про слияние, про союз. Так было в случае с Трайлангой Свами (известный монах из Бенареса, которого Рамакришна однажды встретил. Свами принял обет молчания).

Вы видели праздник, который устраивается для браминов? Сначала стоит большой гам. Но шум стихает по мере того, как наполняются их желудки. Когда подана последняя порция творога и сладостей, можно услышать только «хрум, хрум». Больше нет никаких звуков. Следующая стадия – это сон, самадхи. Больше нет никакого гама.

(М. и Пранкришне) Многие люди говорят о Брахмаджняне, но их умы все время заняты низшими вещами: домом, деньгами и чувственными удовольствиями. Пока ты стоишь у подножия памятника (указание на известный памятник в Калькутте), ты можешь видеть только дома, экипажи, англичан и англичанок. Но если ты заберешься на самый верх, то увидишь небо и океан, простирающиеся в бесконечность. Тогда ты уже не сможешь наслаждаться зданиями, экипажами, людьми. Они воспринимаются как муравьи.

Все такие явления, как привязанность к миру и энтузиазм по поводу «женщин и золота» исчезают после достижения знания Брахмана. Все страсти прекращаются. Когда полено горит, оно потрескивает, и человек видит пламя. Но когда горение прекратилось, и остался только пепел, нет никаких звуков. Жажда прекращается с разрушением привязанности. В итоге наступает спокойствие.

Чем ближе вы к богу, тем больше спокойствия испытываете. Спокойствие, спокойствие, спокойствие – высшее спокойствие! Чем ближе вы к Ганге, тем больше прохлады ощущаете. Вы почувствуете полное наслаждение, когда нырнете в реку.

Вселенная, существа, двадцать четыре космических принципа, - все это существует только потому, что существует бог. Ничего не останется, если не будет бога. Число растет, если вы приписываете к единице нули, но у нулей нет никакой ценности, если перед ними нет единицы.

Были случаи, когда достигшие знания Брахмана, самадхи, спускались вниз, сохраняя «эго знания» или «эго преданности». Это как люди, которые остаются на рынке из-за радостного желания, когда рынок уже закрыт. Так произошло в случае с такими мудрецами как Нарада. Они сохраняли «эго преданности» для того, чтобы учить других людей. Шанкарачарья сохранил «эго знания» с этой же целью.

Бог не может быть познан, если есть хотя бы малейшая привязанность к миру. Волокно не может пролезть в игольное ушко, если оно распушилось на несколько нитей.

Гнев и похоть человека, который достиг бога, - только видимость. Они как горящая нитка, - одного дуновения достаточно, чтобы она исчезла.

Бог достигается как только сознание освобождается от привязанности. В чистом сознании появляется голос бога. Чистое сознание есть чистое буддхи, а так же чистый Атман, потому что нет ничего чистого, кроме бога. Но чтобы познать бога, человек должен выйти за пределы дхармы и адхармы (праведности и неправедности).

Рамакришна запел своим мелодичным голосом:

Приди, пойдем на прогулку, о сознание, к Кали, к дереву, исполняющему желания,

И прямо там соберем четыре плода жизни…

Рамакришна вышел из комнаты на веранду и сел. Пранкришна и другие ученики последовали за ним. Хазра тоже сидел там. Рамакришна сказал Пранкришне с улыбкой: Хазра не тот человек, с которым можно шутить. Если здесь есть большое похоронное место (он имел в виду себя), то Хазра – это маленькое». Все засмеялись от слов Рамакришны. Навакумар, настоящий джентльмен, стоял в дверях. При виде учеников он тут же ушел. «О! Настоящий эгоизм!» - заметил Рамакришна.

В полдевятого утра Пранкришна уехал от Рамакришны. Рамакришна слушал песнопения, когда пришел Кедар Чаттерджи, ученик, ведущий семейную жизнь. Он был человеком с преданным темпераментом и культивировал отношение гопи из Вриндавана. Слова о боге вызывали у него слезы.

Вид Кедара напомнил Рамакришне эпизод из жизни Кришны во Вриндаване. Опьяненный божественной любовью, Рамакришна встал и запел, обращаясь к Кедару:

Скажи мне, друг, как далеко роща,

Где живет возлюбленный Кришна?

Его аромат настигает меня даже тут;

Но я устал и не могу идти дальше.

Рамакришна породил отношение Радхи к Кришне и ушел глубоко в самадхи, пока пел песню. Он стоял, замерев как картина на полотне, с глазами полными слез божественной радости, текущими по щекам.

Кедар поклонился Рамакришне. Дотронувшись до его ног, он спел гимн:

Мы почитаем сознание Брахмана в лотосном сердце,

Неразделимый, почитаемый Хари, Харой и Брахмой;

Тот, кого достигли йоги в глубинах медитаций;

Рассеивающий страх рождения и смерти,

Суть знания и правды, первичное семя мира.

Через какое-то время Рамакришна вернулся в сознание. Вскоре Кедар покинул его и вернулся в Калькутту.

В полдень Рамдал принес Рамакришне еды, которую принесли в храм Кали. Как ребенок Рамакришна ел понемногу от всего.

После несколько практикующих из Марвари зашли в комнату Рамакришны, где уже сидели М. и Ракхал.

Практикующий из Марвари: Что есть путь?

Рамакришна: есть два пути. Один – это путь разделения, второй – путь любви. Разделение означает разделение между реальным и нереальным. Только бог реален и вечен, все остальное – преходящее и иллюзорное. Существует только практикующий, а то, что он делает – это иллюзия. Вот что такое разделение.

Разделение и отрицание. Разделение означает знание разницы между реальным и нереальным. Отрицание означает безразличие к мирским явлениям. Человек не может стать безразличным к ним в один день, ему необходимо практиковать эту свободу каждый день. Человеку необходимо отказаться от «женщин и золота» сначала на ментальном уровне. Потом, по воле бога, человек сможет отказаться от этого и ментально, и на деле. Невозможно попросить людей из Калькутты оставить все ради достижения бога, кто-то должен сказать им отказаться ментально.

Через дисциплинированную и непрерывную практику человек может достичь свободы от привязанности к «женщинам и золоту». Вот о чем говорит Гита. Через практику человек достигает необычайные силы сознания. Тогда человеку не сложно взять под контроль гнев, похоть и другие омрачения. Такой человек подобен черепахе, которая втягивает внутрь панциря свои лапы, и никогда не высовывает их наружу. Вы не можете вытащить конечности черепахи наружу опять, даже если вы порежете их ножом на кусочки. Второй путь – это путь преданности или путь пылкой любви к богу. Плачь о боге в одиночестве, с неустанной душой и проси его об освобождении.

Плачь своей матери Сьяме настоящим плачем, о сознание!

Как же она тогда сможет остаться вдали от тебя?

Практикующий из Марвари: Что означает служение личному богу? И что означает бог без формы и атрибутов?

Рамакришна: Как вы узнаете своего отца на фотографии, точно так почитание образов проявляет себя вспышкой природы реальности.

Знаете на что похож бог с формой? Как пузыри на воде, различные божественные формы, видны проявляющимися из великого сознания. Воплощение бога – одна из таких форм. Первичная энергия проявляется через действия божественного воплощения. Что есть в обычном образовании? Бога не достичь, если не плакать о нем со страждущим сердцем. Нет необходимости знать много вещей.

Религиозному учителю необходимо знать множество вещей. Кому-то нужен меч и щит, чтобы убивать других, но чтобы убить себя, достаточно иглы или простого ножа.

Человек окончательно познает - что такое бог, пытаясь понять, что есть «я». Является ли это «я» плотью, костями, кровью или мозгом? Является ли оно сознанием или буддхи? Анализируя так, вы понимаете наконец, что вы не являетесь ничем из этого. Это называется процессом «не то, не то». Человек не может ни понять, ни потрогать Атман. Он вне качеств и атрибутов.

Но согласно пути преданности, у бога есть атрибуты. Для преданного дух есть Кришна, его храм тоже дух, все что с ним связано – дух.

Практикующие из Марвари попрощались с Рамакришной и ушли

Ближе к вечеру Рамакришна вышел из комнаты посмотреть на священную реку. В его комнате горела лампа. Рамакришна пропел имя Матери и сосредоточился на ней. Затем в разных храмах начались вечерние службы. Звуки гонгов, плывущие по воздуху, смешивались с журчащим голосом реки. Умиротворенность и безмятежность были разлиты повсюду.