Электронная мордо-библиотека.

М. "The Gospel of Sri Ramakrishna".

Глава 6

Рамакришна с практикующими из Брахмо

Была суббота. Был праздник, который праздновался в Брахмо каждые полгода – весной и осенью. Празднование происходило в красивом саду в Синти, в трех милях от Калькутты. Дом, в саду которого все происходило, стоял в изолированном месте, предназначенном для медитации. Цветущие деревья, искусственные озера с берегами, поросшими травой и зеленые беседки усиливали красоту этих мест. Как только пушистые облака стали золотыми в свете закатного солнца, приехал Рамакришна.

Множество практикующих провели утренние богопочитания, а в полдень люди из Калькутты и соседних деревень присоединились к ним. Шиванатх, практикующий из Брахмо, которого Рамакришна особенно любил, ждал Рамакришну с нетерпением.

Когда экипаж привез Рамакришну и несколько его учеников, все присутствующие почтительно встали, чтобы приветствовать его. Возникла неожиданная тишина, какая бывает перед тем как занавес в театре вот-вот поднимается. Люди, которые только что говорили между собой, теперь обратили все свое внимание на безмятежное лицо Рамакришны, боясь пропустить мимо внимания хотя бы одно его слово.

При виде Шиванатха Рамакришна радостно закричал: Здесь Шиванатх! Видишь, ты предан богу. Просто видя тебя, мое сердце наполняется радостью. Один курильщик марихуаны чувствует себя очень счастливым, когда встречает другого. Очень часто они обнимают друг друга в избытке радости.

Практикующие покатились со смеха.

Рамакришна: Многие люди посещают храмовый сад в Дакшинешваре. Если среди них я вижу тех, кто равнодушен к богу, я говорю им: «Вам лучше просто посидеть тут», или «Идите и посмотрите на красивые здания».

Иногда я вижу, что практикующие находятся в компании омраченных людей. Их товарищи вовлечены в мир и вообще не наслаждаются разговорами о боге. Пока практикующие продолжают говорить со мной о боге долгое время, их товарищи остаются без дела. Потом они понимают, что больше не могут сидеть с нами, тогда они шепчут своим друзьям-практикующим: «Когда мы пойдем? Как долго ты еще хочешь остаться здесь?» Практикующие отвечают: «Подожди немного, мы пойдем чуть позже». Тогда вовлеченные в мир говорят недовольно: «Ну тогда говори, я подожду тебя в лодке». (все смеются).

Мирские люди никогда не послушают тебя, если ты попросишь их отказаться от всего и посвятить себя всем сердцем богу. Поэтому Чайтанья и Нитай, после некоторых колебаний, придумали трюк, чтобы завлечь таких людей. Они говорили таким людям: «Повторяй имя Хари и ты получишь деликатесный суп и объятья молодой женщины». Многие люди, привлеченные супом и женщиной, будут петь имя бога. После того как они немного попробуют нектар священного имени бога, они скоро поймут, что «деликатесный суп» на самом деле означает слезы от любви к богу, в то время как молодая «женщина» означает землю. «Объятья молодой женщины» означает катание по земле от яркого наслаждения божественной любовью.

Нитай использовал любые способы, чтобы сделать так, чтобы люди повторяли имя Хари. Чайтанья говорил: «Имя бога имеет великую святость. Оно может не принести мгновенного результата, но однажды оно обязательно принесет плоды. Это как семя, которое было оставлено на карнизе здания. После долгого времени здание разрушается, и семя падает на землю, прорастает и затем дает плоды».

Поскольку мирские люди одарены саттвой, раджасом и тамасом, бхакти тоже характеризуется этими тремя гунами.

Знаете, как выглядит мирской человек, одаренный саттвой? Его дом может быть полуразрушен, и он не заботится о том, чтобы починить его. Комната для почитания может быть усыпана отходами голубей, а двор покрыт мхом. Но ему нет до этого дела. Мебель в доме может быть старой, он не думает о том, чтобы отполировать ее и привести ее в порядок. Ему вообще нет дела до одежды, для него попросту нет хорошей одежды. Сам он очень мягкий, тихий, добрый и смущающийся, он никогда не обидит никого.

У человека, наделенный раджасом, есть часы на цепочке, два-три кольца на пальце. Мебель в его доме добротная, на стенах висят портреты Королевы, принца Уэльского и других известных людей. Все в его доме хорошо вымыто и безупречно чисто. Его шкаф полон разнообразной одежды. Даже у слуг есть ливреи.

Качества, присущие человеку, наделенному тамасом, - это медлительность, сонливость, похоть, гнев, эгоизм.

Так же и в бхакти, в практике преданности и почитания, есть своя саттва. Практикующий, который культивирует ее, медитирует в полном уединении, может быть внутри своей москитной сетки. Другие думают, что он просто спит. Когда же он просыпается, они думают, что он возможно спал не очень хорошо. Его любовь к своему телу проявляется лишь в том, что он утоляет голод, и то, только рисом и зеленью. Нет никакого меню, нет выбора одежды и мебели. Кроме того, такой практикующий никогда не льстит другим из-за денег.

Ученик, развивающий раджасическую бхакти, намазывает свой лоб сандаловой пастой и надевает на шею четки из шариков священной рударакши вперемешку с золотыми шариками. На службу он надевает шелковую одежду.

Человек, наделенный тамасической бхакти, имеет пламенную веру. Такой практикующий буквально вымогает блага у бога, он как разбойник нападает и требует денег. «Связать! Избить! Убить!» - вот его путь.

Сказав это, Рамакришна начал петь сладчайшим голосом с восторгом любви, его глаза поднялись вверх:

Почему я должен идти к Ганге или Гайе, к Каши, Канчи или Прабхасу? (пять мест паломничеств)

Если на каждом вдохе я могу повторять имя Кали?

Что толку в ритуалах для человека, что толку в служениях,

Если он повторяет имя Матери три священные часа?

Ритуалы могут близко подвести его, но никогда не наполнят его целиком.

Благотворительность, обеты и дарение даров не привлекательны для Мадана; (автор песни)

Лотосные стопы Матери, полные блаженства, - его единственная молитва и жертва.

Кто когда-либо ощущал силу, которой обладает ее имя?

Сам Шива, бог богов, воспевает ее славу своими пятью ртами.

Рамакришна был переполнен божественной любовью к Матери. Он пел с пламенным энтузиазмом:

Если бы я готов был умереть, повторяя имя Дурги,

Как бы тогда священный Бог смог

Отказать мне в освобождении,

Каким бы жалким я ни был?

Потом он сказал: Человеку следует выработать решительное отношение: «Что? Я пел имя Матери. Как я могу оставаться омраченным после этого? Я ее ребенок, наследник ее силы и славы.

Если вы сможете развернуть свой тамас на духовный путь, вы можете с его помощью реализовать бога. Направьте свои приказы к богу. Он никоим образом не незнакомец для вас. Он вам очень близок.

Видите, качества тамаса могут быть использованы для блага других. Есть три вида докторов: лучшие, посредственные и низшие. Доктор, который чувствует пульс человека (в Индии доктора ставят диагноз по пульсу) и просто говорит ему: «Регулярно принимайте лекарства», относится к низшим. Он не потрудится узнать - принимает пациент лекарство или нет. Посредственный врач всеми путями убеждает человека принимать лекарства, он говорит ему сладко: «Мой хороший человек, как ты можешь излечиться без лекарств? Возьми это лекарство, я сам сделал его для тебя». Но тот, кто видит, что пациент всячески сопротивляется приему лекарства, и насильно вливает лекарство в его горло, заходя так далеко, что может поставить колено на грудь пациента, является лучшим врачом. Это проявление тамаса врача. Это не вредит пациенту, наоборот, это ведет его к выздоровлению.

Подобно врачам, есть три типа духовных учителей. Худший учитель просто дает инструкции ученикам, но не интересуется их прогрессом. Средний учитель совершает много попыток ради блага ученика, он может принести инструкцию к нему домой, умолять его о том, чтобы тот последовал ей, всячески показывая свою любовь к нему. Но есть тип учителей, которые применяют силу, если видят, что ученики сопротивляются. Без сомнения я назову их лучшими учителями.

Практикующий из Брахмо: Бог имеет форму или нет?

Рамакришна: никто не может окончательно утверждать, что бог есть только «это» и ничего более. Он бесформен, и в то же время у него есть форма. Для бхакти он имеет форму. Но для джняни, который смотрит на мир как на сон, не имеет. Бхакти воспринимает себя существующим отдельно от мира, поэтому бог представляется ему личностью. Но джняни все время размышляет, применяя способ «Не то, не то». Через такое разделение он понимает в своем внутреннем восприятии, что и эго и вселенная одинаково иллюзорны как сон. Тогда джняни постигает Брахмана в своем собственном сознании. Он не может описать, что есть Брахман.

Знаете, что я имею в виду? Думайте о Брахмане, единстве существования-ясности-блаженства (сат-чит-ананда), как о бескрайнем океане. Из-за холодных течений, которые можно сравнить с любовью бхакти, вода замерзла в некоторых местах и превратилась в площадки льда. Другими словами, бог принимает различные формы для ищущих и проявляет себя как личность. Но когда взойдет солнце ясности, площадки льда растают. Тогда человек больше не чувствует, что бог есть личность, он больше не видит форм бога. Что есть бог – невозможно описать. Тот, кто сможет это сделать, исчезает. Он больше не может найти свое «я».

Если человек исследует себя, он не может найти такое восприятие как «я». Возьмем к примеру лук. Сначала вы снимаете внешнюю красную шкурку, потом снимаете толстые белые шкурки. Снимайте их одну за одной, и ничего не найдете внутри.

В таком состоянии человек более не может найти существование своего эго. Кто может описать - как он чувствует себя в этом состоянии – в его чистом восприятии? Кто может рассказать о реальной природе Брахмана? Однажды соляная кукла пошла измерять глубину океана. Как только она оказалась в воде, она растаяла. Кто теперь сможет рассказать о глубине?

Есть знак чистого знания. Человек затихает, когда оно достигается. Тогда его «я», подобное соляной кукле, тает в океане абсолюта существования-ясности-блаженства, и появляется нечто без «я». Не остается ни малейшего разделения.

До тех пор, пока его самоанализ не закончен, человек спорит с ярким беспокойством. Но он затихает, когда самоанализ закончен. Когда пустой кувшин наполняется полностью водой, когда вода внутри кувшина становится единой с водой озера извне, не слышно более никаких звуков. Звук идет из кувшина до тех пор, пока кувшин не наполнен.

В старые времена люди говорили, что ни одна лодка не возвращалась после достижения «черной воды» океана.

Все беды и беспокойства приходят к концу, когда иллюзия «я» умирает. Вы можете вовлекаться в тысячи рассуждений, но иллюзия «я» все еще не исчезает. Для таких людей, как вы и я, целесообразно иметь мысль «Я предан богу».

Сагуна Брахман очень значим для бхакти. Другими словами, бхакти верит в то, что бог имеет атрибуты и проявляет себя людям как личность в разных формах. Это он слушает наши молитвы, молитвы, которые вы произносите, направлены только к нему. Вы бхакти, вы не ведантисты и не джняни. Не имеет значения - принимаете ли вы бога с формой или нет. Достаточно чувствовать, что бог есть личность, которая слушает наши молитвы, которая создает, сохраняет и разрушает вселенную, и которая наделена безграничной властью.

Намного проще достичь бога, следуя путем преданности.

Практикующий из Брахмо: Возможно ли для человека увидеть бога? Если да, то почему мы не видим его?

Рамакришна: Да, без сомнения его можно увидеть. Человек может видеть его форму и его бесформенный аспект также. Как я могу объяснить вам это?

Практикующий из Брахмо: Каким способом человек может увидеть бога?

Рамакришна: Ты можешь плакать о нем с интенсивно страждущим сердцем? Люди проливают кувшины слез по своим детям женам и деньгам. Но кто плачет о боге? Пока ребенок увлечен своими игрушками, мать занимается делами по дому, но как только он бросает игрушки, он начинает звать мать. Тогда мать снимает кастрюли с огня и бежит скорее, чтобы обнять своего ребенка.

Практикующий из Брахмо: Почему есть так много точек зрения по поводу природы бога? Некоторые говорят, что у бога есть форма, в то время как другие говорят, что его нет. А те, кто говорят, что у бога есть форма, рассказывают нам про его разные формы. Почему есть все эти противоречия?

Рамакришна: каждый ищущий думает о боге по своему. В реальности нет никаких противоречий по поводу бога. Бог все это объясняет ищущему, если ищущий хоть как-нибудь осознает бога. Вы еще не направили свой путь в этом направлении. Как вы можете ожидать, что будете знать все о боге?

Послушайте историю. Однажды человек зашел в лес и увидел маленькое животное на дереве. Он вернулся и сказал другому человеку, что он видел создание красивого красного цвета и на таком-то дереве. Второй человек ответил: «Когда я был в лесу, я тоже видел это животное. Но почему ты говоришь, что оно было красным? Он зеленое». Третий человек, который присутствовал при разговоре, возразил им обоим и настаивал, что оно было желтым. В это время пришли еще люди и свидетельствовали, что оно было серым, фиолетовым, синим и так далее. В итоге они начали ссориться друг с другом, и чтобы уладить этот спор, они все пошли к дереву. Они увидели человека под этим деревом. На их вопросы, он ответил: «Да, я живу под этим деревом и знаю это животное очень хорошо. Все ваши описания – правда. Иногда оно показывает себя как красное, иногда как желтое, иногда как голубое, серое и так далее. Это хамелеон. А иногда у него вообще нет цвета. Вот сейчас есть цвет, а вот сейчас уже нет.

Точно так же человек, который постоянно думает о боге, знает истинную природу бога, он знает, что бог проявляет себя ищущим в различных формах и аспектах. У бога есть атрибуты, и опять же – у него нет атрибутов. Только человек, который живет под деревом, знает, что хамелеон проявляет себя разными цветами и он знает, что животное временами вообще не имеет цвета. А другие страдают от агонии в бесполезных дискуссиях.

Кабир часто говорил, «Абсолют с формой – мой отец, а бог без формы – моя мать».

Бог проявляет себя в той форме, в которой его преданный любит его более всего. Его любовь к ищущему безгранична. В Пуране написано, что бог принял форму Рамы для его великого преданного Ханумана.

Формы и аспекты бога исчезают, когда человек разделяет по принципу философии Веданты, конечный вывод которой заключается в том, что только Брахман реален, а этот мир с именами и формами – это только иллюзия. Для человека возможно видеть формы бога или думать о нем как о личности только до тех пор, пока он осознает себя ищущим. С точки зрения разделения, это «эго ищущего» немного отделяет его от бога.

Знаете, почему статуи Кришны и Кали высотой в три с половиной локтя? Из-за расстояния. Опять же, с расстояния солнце кажется маленьким. Но если вы подойдете ближе, вы обнаружите, что солнце такое большое, что вы не сможете вместить его. Почему у статуй Кали и Кришны темно-синий цвет? Это тоже рассчитано на расстояние, как вода в озере, которая кажется зеленой, голубой или черной с расстояния. Подойдите ближе, возьмите воду в руку и вы обнаружите, что она бесцветна. Небо тоже кажется голубым с расстояния, подойдите ближе, и вы увидите, что у него вообще нет никакого цвета.

Поэтому я говорю, что в свете рассуждений Веданты Брахман не имеет атрибутов. Настоящая природа Брахмана не может быть описана. Но до тех пор, пока реальна ваша индивидуальность, мир тоже реален и одинаково реальны формы бога и чувство, что бог есть личность.

Ваш путь – это путь бхакти. Это очень хорошо. Это очень простой путь. Кто может полностью познать конечного бога? И какая в этом нужда? Достигнув этого уникального события – рождения в этом мире, моя высшая нужда состоит в том, чтобы развить любовь к лотосным стопам бога.

Если кувшина воды достаточно, чтобы утолить мою жажду, зачем мне оценивать качество воды в озере? Я пьянею от половины бутылки вина, какой смысл пытаться оценить качество ликера в таверне? Какой мне смысл в том, чтобы узнать конечное?

Различные состояния сознания Брахмаджняни описаны в Ведах. Путь знания чрезвычайно сложен. Человек не может достичь состояния джняни, если он хотя бы немного привязан к жажде обладания. Этот путь не подходит для Кали-юги.

В Ведах говорится про семь планов, на которых обитает сознание. Когда сознание вовлечено в мир, оно обитает на трех нижних планах – в пупке, в органе воспроизводства и в органе отходов. В этом состоянии сознание теряет все высшие видения, оно размышляет только о предметах обладания. Четвертый уровень сознания – это сердце. Когда сознание поселяется там, у человек возникает первый проблеск духовного сознания. Человек видит свет везде вокруг. Такой человек, воспринимающий божественный свет, становится безмолвным от восхищения и удивления: «Что это? Что это?» Его сознание не идет вниз к объектам мира.

Пятый уровень сознания находится в горле. Когда сознание достигает его, ученик становится свободным от невежества и иллюзий. Он больше не получает удовольствия от говорения или слушания ни о чем, кроме как о боге. Если люди говорят о мирских делах, он тут же покидает это место.

Шестой план находится во лбу. Когда сознание достигает его, ученик видит форму бога днем и ночью. Но и тогда небольшая частичка эго еще остается. При виде несравненной формы бога, человек так сильно опьяняется, что спешит вперед, чтобы потрогать и обнять ее. Но у него ничего не получается. Это как свет внутри фонаря. Человек думает, что может потрогать свет, но не может из-за того, что есть стекло, отделяющее его от света.

Наверху головы находится седьмой план. Когда сознание поднимается туда, человек уходит в самадхи. Тогда Брахмаджняни напрямую воспринимает бога. Но в этом состоянии его тело не сможет находиться много дней. Он остается без связи со внешним миром. Если в его рот влить молока, оно вытечет обратно. Обитая на этом уровне сознания, он покидает свое тело в течение 21 дня. Это состояние Брахмаджняни. Но ваш путь – это путь преданности. Это очень хороший и простой путь.

Однажды человек спросил меня: «Вы можете быстро научить меня испытывать самадхи?» (все смеются)

После того, как человек достиг самадхи, все его действия отпадают. Все религиозные практики, а также мирские дела, прекращают существовать для такого человека. В начале есть много беспокойства по поводу работы. Но по мере прогресса в духовной практике, по мере продвижения к богу, внешних дел становится все меньше и меньше, до такой степени, что человек не может даже петь имена бога. (Шиванатху) Пока тебя не было на этой встрече, люди много говорили про тебя и твои достоинства. Но как только ты пришел, они сразу прекратили. Теперь только один твой вид делает всех счастливыми. Люди теперь просто говорят: «Ах, здесь Шиванатх Бабу». Все остальные разговоры о тебе прекратились.

После достижения самадхи, я однажды пошел к Ганге, чтобы совершить ритуал с водой, тарпан. Но как только я взял воду в руку, он просочилась через мои пальцы. Плача, я сказал Халадхари: «Брат, что это?» Халадхари ответил: «В священных книгах это называется галитахаста (оцепеневшая и инертная). После достижения бога, такие дела как тарпан, отпадают.

На киртане практикующий сначала поет: «Нитай амар мата хати» (мой Нитай танцует как сумасшедший слон). Когда состояние преданности углубляется, он просто поет «Хати! Хати!» Затем, все, что он может петь – это «Ха!», после этого он уходит в самадхи. Человек, который все время пел, теперь лишается дара речи.

На праздник, посвященном брахминам, сначала много шума от разговоров. Когда гости садятся на пол со своими тарелками из листьев напротив них, шум значительно спадает. Потом можно услышать только одиночный крик: «Принесите еще хлеба!» Пока они едят хлеб и другие блюда, три четверти шума исчезают. Когда появляется творог, последнее блюдо, можно услышать только «хрум, хрум», когда гости едят творог с помощью пальцев. Тогда шума нет вообще. После все удаляются спать и устанавливается полная тишина.

Поэтому я говорю, что в начале религиозной жизни человек очень беспокоится по поводу работы, но по мере того, как его сознание глубже ныряет к богу, он становится все менее внешне активным. В итоге он приходит к полному отрицанию внешней работы, его захватывает самадхи.

Обычно тело не остается живым после достижения самадхи. Единственными исключениями были такие мудрецы как Нарада, которые сохраняли свое тело живым, чтобы нести духовный свет другим. Это также относится к таким божественным воплощениям, как Чайтанья. Как только клад найден, человек отбрасывает и лопату и корзину. Но некоторые сохраняют себя, чтобы помогать своим соседям. Великие души, которые сохраняют свои тела после самадхи, испытывают сострадание к страданиям других. Они не настолько эгоистичны, чтобы быть удовлетворенными своим собственным просветлением. Вам хорошо известно о природе эгоистичных людей. Если вы попросите их плевать в определенное место, они не согласятся несмотря на то, что вам будет от этого хорошо. Если вы попросите их принести вкусного мяса из магазина, они возможно будут лизать его, пока будут нести вам. (все смеются).

Но проявления божественной силы есть в различных существах. Обычные души боятся учить других. Маленькая щепка может сама плыть по воде, но она утонет, даже если на нее сядет маленькая птица. Мудрецы, подобные Нараде – это толстые тяжелые бревна, которые не просто могут плыть по воде, но могут нести на себе людей, коров и даже слонов.

Можете спросить - почему вы так много времени отдаете сосредоточению на силе и славе бога? Я спросил то же самое у Кешаба Сена. Однажды Кешаб и его компания пришли в храмовый сад в Дакшинешваре. Я сказал им, что хочу послушать, как они дают лекции. Мы организовали встречу во дворе за купальным гатом на Ганге, там Кешаб прочел лекцию. Он говорил очень хорошо. Я ушел в транс. После лекции я сказал Кешабу: «Почему ты так часто говоришь такие фразы: «О, бог, какие красивые цветы создал творец! О, бог, творец создал небо, звезды, океан!» и так далее? Те, кто любят возвеличивать себя, часто сосредоточены на драгоценностях бога.

Однажды вор украл драгоценности их храма Радхаканты. Матхур Бабу вошел в храм и сказал божеству: «Какой позор, бог! Ты не смог сохранить свои украшения!». «Идея!» сказал я Матхуру. «Неужели он, у кого сама Лакшми в служанках, нуждается хоть в чем-то, чтобы украсить себя? Эти драгоценности могут быть ценными для тебя, но для бога они не более ценны, чем глиняные лампы. Позор тебе! Ты не должен говорить таким образом. Какие ценности можешь ты дать богу, чтобы восхвалить его славу?»

Поэтому я говорю, что человек нуждается в личности, в которой он найдет радость. Какая ему разница - где этот человек живет, сколько у него домов, садов, родственников, слуг или сколько у него денег? Я забыл обо всем, когда увидел Нарендру. Никогда, даже случайно, я не спрашивал его - где он живет, какая профессия у его отца или сколько у него братьев.

Ныряй глубоко в сладчайшее блаженство бога. Какая нам нужда в его конечном творении или безграничной славе?

Рамакришна запел:

Ныряй глубоко, сознание, ныряй глубоко в океан божественной красоты;

Если ты достигнешь самой глубины,

То найдешь там драгоценность – любовь.

Страдай, сознание, страдай по Вриндавану в своем сердце,

Где со своими возлюбленными учениками

Кришна вечно резвится.

Зажги, сознание, зажги свет истинной мудрости,

И сделай так, чтобы он горел без перерывов

Непоколебимо в твоем сердце.

Кто ведет твою лодку через твердую землю?

Это твой гуру, говорит Кабир;

Медитируй на его священные стопы.

Рамакришна продолжил: Это тоже правда, что после видения бога ищущий хочет быть свидетелем его лилы, его игры. После уничтожения Раваны руками Рамы, Никаша, мать Раваны, бежала оттуда в страхе за свою жизнь. Лакшман сказал Раме: «Брат, объясни мне эту странную вещь. Накаша - старая женщина, которая всю жизнь страдала от того, что потеряла много сыновей, и все еще она так боится потерять свою жизнь, что у нее сверкают пятки!» Рама позвал Накашу подойти ближе, дав ей гарантию сохранности, и спросил ее - почему она убежала. Никаша ответила: «О, Рама, я могу быть свидетелем твоей лилы, потому что я все еще жива. Я хочу жить дольше, чтобы увидеть еще множество явлений, которые ты создашь на земле». (Шиванатху): Мне нравится видеть тебя. Как бы я жил, если бы не мог видеть ищущих с чистым сердцем? Я воспринимаю их так, как будто они были моими друзьями в прошлом воплощении.

Практикующий из Брахмо: Вы верите в перевоплощение душ?

Рамакришна: Да, говорят, что что-то такое существует. Как мы можем понять бога своим скудным интеллектом? Многие люди говорили про перевоплощения, поэтому я не могу не верить в это. Когда Бишма умирал от стрел на своей кровати, братья Пандавы и Кришна стояли вокруг него. Они увидели слезы в глазах этого великого героя. Арджуна сказал Кришне: «Друг, как это удивительно! Даже такой человек как наш великий Бишма – честный, самоотреченный, неизмеримо мудрый, один из восьми Васу – плачет вследствие вовлеченности в майю в час смерти. Кришна спросил Бишму об этом, тот ответил: «О, Кришна, ты прекрасно знаешь, что не это является причиной моей печали. Я думаю о том, что нет конца страданиям Пандавов, несмотря на то, что сам бог является их возничим. Такая мысль заставляет меня чувствовать, что я так ничего и не понял о путях бога, поэтому я плачу».

В половину восьмого началась вечерняя служба. Вскоре в осеннем небе взошла луна и осветила деревья и вьюнки в саду. После молитвы ищущие начали петь. Рамакришна танцевал, опьяненный любовью бога. Практикующие из Брахмо танцевали вокруг него под аккомпанемент барабанов и цимбал. Все были в очень радостном состоянии. Разносилось эхо, и эхо от эха с божественными именами.

Когда музыка остановилась, Рамакришна распростерся на земле и, приветствуя божественную мать, опять и опять повторял: «Бхагавата – Бхакта – Бхагаван! Мои приветствия около ног джняни! Мои приветствия около ног бхакти! Я приветствую бхакти, которые верят в бога с формой, и я приветствую бхакти, которые верят в бога без формы. Я приветствую познавших Брахмана в старые времена и приветствую современных ищущих Брахмана из Брахмо Самаджа!»

Ноябрь, 15, 1882

Рамакришна в компании Ракхала и еще нескольких учеников приехал в Калькутту и позвал М. к школе, в которой тот работал. Потом они все отправились в Майдан. Рамакришна хотел увидеть цирк Вилсона. Пока экипаж ехал по многолюдной Чиптон Роуд, его радость была очень яркой. Как маленький ребенок, он высовывал голову сначала в одно окно, потом в другое, разговаривал сам с собой, как будто обращаясь к прохожим. Потом он сказал М.: Я вижу, что внимание людей сосредоточено на мирских вещах. Они все стараются для своих желудков. Никто не думает о боге.

Они приехали к цирку и купили самые дешевые билеты. Ученики провели Рамакришну на самый высокий ряд и сели там на лавку. Он сказал с радостью: «Ха, это хорошее место. Я могу очень хорошо видеть шоу отсюда». Там были разные искусные представления. Лошадь бегала по кругу, над которым были развешаны железные круги. На спине у нее стояла англичанка, которая прыгала через эти круги и каждый раз возвращалась на спину лошади.

Когда цирк закончился, Рамакришна и его ученики стояли снаружи на поле около экипажа. Поскольку было холодно, Рамакришна закутался в свою зеленую шаль.

Рамакришна сказал М.: Ты видел, как англичанка стояла на одной ноге на своей лошади, пока она быстро бежала? Как должно быть сложно достичь этого! Она должно быть практиковала это долгое время. Малейшая неосторожность, и она переломает все руки и ноги, она может даже умереть. Человек встречает такие же трудности, когда ведет жизнь семейного человека. Только некоторым удалось достичь успеха через милость бога. Но большинство людей терпят неудачу. Входя в мир, они становятся все более и более вовлеченными в него. Они погружаются в мир и страдают от смертельной агонии. Только некоторые, как Джанака, пришли к успеху через силу аскетизма, живя жизнью семейных людей. Поэтому духовная практика чрезвычайно важна, иначе человек не сможет правильно жить в мире.

Рамакришна сел в экипаж с учениками и поехал к дому Баларама Бозе. Его провели с учениками на второй этаж. Был вечер, и лампы были зажжены. Рамакришна описывал чудеса, которые видел в цирке. Постепенно другие ищущие тоже собрались, и вскоре он был погружен в духовный разговор с ними.

Разговор перешел к кастовой системе. Рамакришна сказал: Кастовая система может быть убрана только одним способом, и это любовь к богу. Любящие бога не принадлежат ни к одной касте. Сознание, тело и душа человека очищаются через божественную любовь. Чайтанья и Нитьянанда раздавали имя Хари каждому, включая неприкасаемых, и обнимали их всех. Брамин, у которого нет такой любви, не является брамином. Неприкасаемый, в котором есть любовь к богу, более не неприкасаемый. Через бхакти неприкасаемое становится чистым возвышенным.

Говоря про семьянинов, вовлеченных в мир, Рамакришна сказал: Они как шелковые черви. Они могут выйти из кокона своей мирской жизни, если захотят. Но у них не хватает упорства, ведь они сами построили этот кокон с любовью и заботой. Так они и умирают там. Или они как рыба в капкане. Они не могут выйти из него тем путем, каким они туда попали, но они резвятся с другой рыбой внутри капкана и слышат завораживающее журчание воды и забывают обо всем остальном. Они не прикладывают ни малейших усилий, чтобы освободить себя из капкана. Шепелявые голоса детей – это журчание воды, а другие рыбы – это друзья и родственники. Только один или два стараются, чтобы убежать. Это освобожденные души.

Рамакришна опять запел:

Когда такое невежество покрывает мир, через заклинание Махамайи,

Что даже Брахма утрачивает сознание,

И Вишну теряет сознание,

Какая надежда остается для человека?

Узкий проход был сделан сначала, и там установили капкан;

И несмотря на то, что путь широк,

Рыба, однажды сохранно зашедшая в ворота,

Не возвращается обратно.

Шелковый червь терпеливо готовит свой плотно скрученный кокон;

И несмотря на то, что путь ведет дальше,

Заключенный в свой собственный кокон,

Червь остается умирать.

Рамакришна продолжил: Людей можно сравнить с зерном. Оно упало в жернова, и вот-вот его разотрет сила жерновов. Только некоторые зерна, которые попали рядом с колышками, избегают этой участи. Поэтому людям следует искать убежища рядом с колышками, иначе говоря – у бога. Зовите его, пойте его имя, тогда будете свободны. Иначе вас разрушит король смерти.

Рамакришна запел опять:

Мать! Мать! Моя лодка тонет в этом океане мира;

Свирепые ураганы невежества поднимаются со всех сторон!

Неповоротлив мой рулевой, сознание; управься с моими шестью на веслах, моими шестью страстями;

В жестокий ветер

Я послал свою лодку, и теперь я тону!

Трещина – рулевой преданности; лохмотья – паруса веры;

В мою лодку просачивается вода! Скажи, что мне делать?

С теряющимся зрением я не вижу ничего, кроме тьмы.

Здесь, в волнах я поплыву,

О, Мать, и зацеплюсь за плот имени творца!

Мистер Висвас когда-то был богатым, но потратил все на беспутную жизнь. В итоге он стал равнодушен к своей жене и детям. Про Висваса Рамакришна сказал: Ему не повезло. Семьянин должен платить свои долги: долги богу, долги родителям, долги риши и долги своим детям и жене. Если жена чиста, муж должен поддерживать ее, он так же должен кормить своих детей, пока они не смогут зарабатывать сами. Только монах свободен от этого. Птица и монах не заботятся о завтрашнем дне. Но даже птица заботится, когда у нее есть птенцы. Она приносит еду, и это ее чек для птенцов.

Баларам: Висвас хочет сейчас жить в компании святых людей.

Рамакришна (с улыбкой): Чашка для питья идет в четыре основных священных места вместе с монахом, но она все еще горчит. Говорят, что ветер Малайя превращает все деревья в сандаловые, но есть некоторые исключения, такие как хлопковое дерево, ашватха и толстая слива.

Некоторые часто посещают компанию святых людей, чтобы покурить вместе с ними марихуану. Многие монахи курят ее, и семьянины остаются с ними, готовят курение и готовят прасад.

16 ноября, 1882

Рамакришна приехал в Калькутту. Вечером он пошел в дом Раджмохана, члена Брахмо Самаджа, в котором Нарендра и некоторые другие юные ученики часто встречались и совершали богопочитания в русле церемоний Брахмо. Рамакришна хотел посмотреть на эти почитания. С ним был М. и еще несколько учеников.

Рамакришна был очень счастлив увидеть Нарендру и выразил яркое желание увидеть, как молодые ищущие совершают почитания. Нарендра пел и затем совершал почитание опять. Один из молодых учеников руководил процессом. Он молился: «Бог, позволь нам отдать все и раствориться в тебе!» Возможно, молодежь был вдохновлена присутствием Рамакришны и поэтому так яростно выражала желание отречения. Рамакришна заметил шепотом: «Скорее всего так и будет»

Раджмохан угощал Рамакришну напитками.

19 ноября, 1882

Был день Джагаддхатри Пуджи, праздника божественной Матери. Рамакришна был приглашен в дом Сурендры в Калькутте. Но сначала он поехал в дом Маномохана, который был по соседству.

Рамакришна сидел в дворце Маномохана. Он сказал: «Богу очень нравится бхакти бедных и низших, как корове очень нравится корм с масляным пирогом. Король Дурьодхана показал Кришне размах своего богатства и достояния, но Кришна принял гостеприимство бедного Вапуры. Бог нежно любит своих преданных. Он бегает за ищущим, как корова за кормом.

Рамакришна спел:

И ради этой любви мощные йоги практикуют йогу из века в век;

Когда любовь просыпается, бог как магнит притягивает к себе душу.

Потом он сказал: «Чайтанья часто плакал от радости только от одного имени Кришны. Только бог есть реальная субстанция, все остальное – иллюзия. Человек может реализовать бога, если захочет, но он как сумасшедший сильно хочет оргазмов и имущества. У змеи есть драгоценный камень в голове (предание в Бенгалии), но ее устраивает поедать обычных лягушек.

Бхакти есть единственное вечное явление. Кто может познать бога через рассуждения? Я хочу любить бога. Зачем мне знать всю его славу? Одна бутылка вина делает меня пьяным. Зачем мне знать, сколько бутылок есть в винном магазине? Одного кувшина воды достаточно, чтобы утолить мою жажду. Мне незачем знать - какое количество воды есть на Земле.

Рамакришна пришел в дом Сурендры. Сегодня здесь собралось множество ищущих, включая старшего брата Сурендры, который был судьей.

Рамакришна (брату Сурендры): Ты судья. Это очень хорошо. Но запомни, все случается только через волю бога. Это он дал тебе этот пост, вот как ты стал судьей. Люди думают, что это они великие. Вода с крыши вытекает через трубу, сделанную как пасть льва. Это выглядит так, как будто это лев выливает воду из своей пасти. Но посмотрите на источник воды! В небе собираются облака и дождь падает на крышу. Потом вода течет через трубу и в конце попадает в эту пасть.

Брат Сурендры: Брахмо Самадж проповедует свободу для женщин и отмену кастовой системы. Что вы думаете об этих явлениях?

Рамакришна: Люди испытывают к этому интерес только тогда, когда они только начали развивать духовное стремление. Шторм поднимает облака пыли, и человек не может отличить манговое дерево от сливы или тамаринда. Но когда шторм уйдет, человек видит ясно. После того, как первый шторм божественной страсти уляжется, человек постепенно понимает, что только бог есть высшее добро, вечная субстанция, а все остальное – преходящее. Человек не может постичь этого без тапасьи (аскетической практики) в компании святых людей. Какая польза в том, чтобы просто говорить ноты для мелодии для барабана? Это очень сложно – научиться играть их на инструменте. Что может быть постигнуто через обычные лекции? Необходим аскетизм. Только через это человек может постичь бога.

Ты спрашивал про кастовые различия. Есть только один путь устранить их, и это любовь к богу. Любовники бога не принадлежат ни к какой касте. Через нее неприкасаемый становится чистым. Чайтанья обнимал всех, включая неприкасаемых. Практикующие из Брахмо Самаджа поют имя Хари. Это очень хорошо. Через искреннюю молитву человек достигает милости бога и реализует его. Бог не может быть познан методами любых путей. Одному и тому же богу молятся, употребляя разные имена.

Брат Сурендры: Что вы думаете о теософии?

Рамакришна: я слышал, что человек может достичь сверхчеловеческих сил через это и будет уметь творить чудеса. Я видел человека, который взял под контроль привидение (союзника). Привидение делало самые разные дела для своего хозяина. Что я буду делать со сверхчеловеческими способностями? Может ли человек реализовать бога через них? Если бог не реализован, все остальное становится фальшивкой.

Ноябрь, 1882

Было около пяти вечера, когда Рамакришна приехал в Калькутту, чтобы посетить праздник в Брахмо Самадже, который праздновался в доме Манихала Малика. Помимо М. и других учеников Рамакришны там были еще Виджай Госвами и несколько практикующих из Брахмо. Виджай собирался проводить почитание.

Катак (чтец) читал вслух историю жизни Прахлады из Пураны. Суть была в следующем: Хираньякашипу, отец Прахлады, был королем демонов. Он затаил сильную злобу на бога и предал своего сына нескончаемым страданиям за то, что тот вел религиозную жизнь. Страдая от своего отца, Прахлада молил бога: «Бог, пожалуйста, дай моему отцу святые побуждения».

На этих словах Рамакришна заплакал. Он вошел в экстатическое состояние. Через некоторое время он начал говорить с учениками.

Рамакришна: Только бхакти вечна. Человек достигает любви к богу, непрерывно распевая его имя и его славу. Какой же преданный ученик Шиванатх! Он весь пропитан любовью к богу.

Человеку не следует думать, что только его религия правильна, а другие фальшивы. Бог может быть познан всеми путями. Достаточно иметь искреннее стремление к нему. Есть множество путей и множество точек зрения.

Я хочу сказать вам кое-что. Бога можно увидеть. Веды говорят, что бог за пределами сознания и речи. Смысл этого в том, что бог не знаком сознанию, вовлеченному в мир. Вайшнавчаран (известный практикующий из секты Вайшнавов, обожавший Рамакришну) часто говорил: «Бог познается интеллектом и сознанием, которые чисты». Поэтому необходимо желать компании святых людей, практиковать молитвы и слушать инструкции гуру. Это очищает сознание. Тогда человек видит бога. Грязь можно удалить из воды очищающим веществом. Тогда человек видит свое отражение в ней. Человек не может увидеть свое лицо в зеркале, если зеркало покрыто грязью.

После очищения сердца человек достигает божественной любви. Тогда он видит бога через милость бога. Человек может учить других, если получит команду от бога после того, как увидит его. До этого человеку не следует читать лекции. Есть песня, которая говорит так:

Ты не установил здесь статуи,

Внутри храма, о глупец!

Дуя в ракушку, ты всего лишь создаешь

Смятение и беспокойство.

Рамакришна: Сначала вам следует вычистить храм своего сердца. Потом – установить божество и провести почитание. Но если вы этого не сделали, то чего вы достигнете, просто дуя в ракушку, создавая только шум?

Виджай сидел на высоком стуле и проводил службу согласно правилам Брахмо Самаджа. После он сел рядом с Рамакришной.

Рамакришна (Виджаю): Скажи мне вот что – почему ты так часто говоришь об омрачениях? Повторив тысячу раз «я омраченный», человек и в самом деле станет омраченным. Человеку следует иметь такую веру, чтобы он мог сказать: «Что? Я повторял имя бога, как я могу оставаться омраченным?» Бог – наш отец и мать. Скажи ему: «О, творец, я испытал много омрачений, совершил много грехов, но я больше не повторю их». Пой его имя и очищай свое тело и сознание. Очисти свой язык, распевая имя бога.

Декабрь, 1882

В полдень Рамакришна сидел на западном крыльце свой комнаты в храмовом саду в Дакшинешваре. Среди других были Бабурам, М., Рамдаял. Эти трое собирались провести ночь с Рамакришной. М. собирался остаться и на следующий день, у него были рождественские каникулы. Бабурам только начал часто посещать Рамакришну.

Рамакришна (ученикам): Человек становится свободным уже в этой жизни, если он приходит к ясности, что бог есть делатель всех вещей. Однажды Кешаб пришел сюда с Самбху Малликом. Я сказал ему: «Даже лист не пошевелится без воли бога». Где свободная воля человека? Все находятся во власти бога. Нангта был человеком великого знания, но даже он хотел утопиться в Ганге. Он был здесь 11 месяцев. Однажды он страдал от проблем с желудком. От сильной боли он потерял контроль над собой и хотел утопиться. Около одного гата было длинное мелководье. Сколько он ни шел, ему везде было по колено. Тогда он понял, что человек не свободен даже в том, чтобы убить себя, и что все находится во власти божественной Матери, и вернулся. Однажды я был очень болен и хотел перерезать свое горло ножом. Поэтому я сказал: «Мать, я машина, а творец - оператор; я колесница, а творец - возничий. Я двигаюсь так, как творец двигает мной. Я делаю так, как бог делает, чтобы я делал».

Ученики спели киртан в комнате Рамакришны:

Поселись, бог, любящий бхакти,

Во Вриндаване моего сердца,

И моя преданность творцу

Будет божественной Радхой, горячо любимой;

Мое тело будет домом Нанды,

Моя нежность будет Яшодой,

Мое стремление к освобождению

Будет божественными гопи.

Построй Говардан (холм около Вриндавана, построенный Кришной с помощью одного пальца для защиты деревенских жителей от обилия дождя) для защиты от омрачений,

Убей шесть моих упорных страстей,

Агрессивных как демоны, насланные Камшей!

Сладко играй на флейте милости творца,

Наслаждайся коровьим молоком моего ума;

Поселись на пастбищах моей души.

Поселенный Ямуной моих стремлений

Под баньяном моей надежды,

Навеки преданный богу слуга;

И если ничто, кроме любви пастухов,

Не сможет удержать божество в долине Вриндавана,

Тогда, бог, разреши Дашаратхи тоже

Стать пастухом и рабом творца.

И далее они пели:

Пой, о птица, которая гнездится глубоко в моем сердце!

Пой, о птица, которая сидит на дереве кальп Брахмана!

Пой вечно молитвы богу.

Вкуси, о птица, четырех плодов с дерева кальп,

Дхарму, артху, каму и мокшу. (следование практике, отчаянное упорство, реализация радостных желаний, освобождение).

Пой, о птица, «Только он есть покой моего сердца!»

Пой, о птица, «Только он есть нескончаемая радость моей жизни!»

О божественная птица моей жизни,

Пой громко в моем сердце! Пой непрерывно, о птица!

Пой вечно как иссушенный жаждой чатак (птица)

Поет о дожде из облака.

Практикующий из Нанданбаджана зашел в комнату со своими друзьями. Рамакришна посмотрел на него и сказал: «Все внутри него можно увидеть через его глаза, так же как кто-то видит предметы в комнате через стеклянную дверь». Этот практикующий и его братья всегда праздновали годовщину Брахмо Самаджа в своем доме в Нанданбаджане. Рамакришна принимал участие в этих праздниках.

Началась вечерняя служба. Рамакришна сидел на маленькой скамье в своей комнате, поглощенный медитацией. Он ушел в экстатическое состояние и чуть позже сказал: «Мать, пожалуйста, отведи его к богу. Он так скромен! Он уже посещал творца». Говорил ли Рамакришна про Бабурама, который позже стал одним из его ближайших учеников?

Рамакришна объяснял различные аспекты самадхи ученикам. Разговор затем перешел к радости и страданиям жизни. Почему бог создал так много страданий?

М.: Однажды Видьясагар сказал в обиженном настроении: Какой смысл в том, чтобы звать бога? Только подумайте о таком случае: когда-то Чингиз Хан разграбил страну и взял в плен много людей. Число пленных выросло до ста тысяч. Командующий его армией сказал ему: «Ваше Величество, кто будет кормить их? Рискованно держать их при нас. Но так же опасно освободить их. Что же нам делать?» Чингиз Хан сказал: «Это правда. Что можно сделать? Ну что ж, убейте их». Был отдан приказ, чтобы из разрубили на куски. Разве бог не видел эту бойню? Но он не остановил его. Поэтому я не нуждаюсь в боге, существует он или нет. Я не получаю ничего хорошего от него».

Рамакришна: возможно ли понять действия и мотивации бога? Он создает, он сохраняет, он разрушает. Как мы можем понять - почему он разрушает? Я сказал божественной Матери: «О, Мать, я не хочу понимать. Пожалуйста, дай мне любовь к лотосным стопам творца». Цель человеческой жизни – достижение бхакти. Что касается других вещей, Матери лучше знать. Я пришел в сад, чтобы поесть манго. Какой мне смысл считать деревья, ветки и листья? Я только ем манго; мне нет нужды знать количество деревьев и листьев».

Бабурам, М. и Рамдаял спали в ту ночь на полу в комнате Рамакришны.

Было раннее утро, около 3 часов, в комнате было темно. Рамакришна сидел на своей кровати и продолжал разговаривать с учениками.

Рамакришна: Запомните, что дайя, сострадание, и майя, привязанность, есть две разные вещи. Привязанность обозначает чувство «я», «моего» по отношению к родственникам. Это та любовь, которую человек чувствует к своим братьям, родителям, сестрам, жене и детям. Сострадание – это любовь, которую человек испытывает ко всем существам в этом мире. Это отношение равенства. Если вы видите где-нибудь проявление сострадания, как в Видьясагаре, знайте, что это только благодаря милости бога. Через майю бог делает так, что человек служит своим родственникам. Но одну вещь необходимо запомнить: майя держит нас в невежестве и привязывает к миру, в то время как дайя делает наши сердца чистыми и постепенно распутывает путы.

Бог не может быть познан без чистого сердца. Человек получает милость бога, подчиняя свои страсти – похоть, гнев, зависть, жадность. Тогда человек видит бога. Я пробовал много способов, чтобы подчинить похоть.

Когда мне было 10 или 11, я жил в Камарпукуре, я впервые испытал самадхи. Я шел через рисовое поле и увидел нечто, что меня потрясло. Есть точные признаки того, что человек видит бога. Человек видит свет, испытывает радость и испытывает всплеск сильного течения в груди, как будто в груди возникает взрыв.

Декабрь, 1882

Был полдень. Рамакришна сидел в своей комнате в Дакшинешваре с М. и еще двумя учениками. Несколько практикующих из Марвари приехали, чтобы приветствовать Рамакришну. Они попросили Рамакришну дать им духовные наставления. Он улыбался. Рамакришна (практикующим из Марвари): Видите, чувство «я» и «мое» есть результат невежества. Но сказать «Бог, творец есть делатель; все это принадлежит творцу» есть признак подлинного знания. Как вы можете говорить такую вещь как «мое»?

Управляющий в саду говорит : «Это мой сад». Но если его уволят, тогда он не осмелится взять даже свою шахматную доску. Если вы не можете разрушить похоть и гнев, обратите их к богу. Если вы не можете не испытывать желание и искушение, тогда желайте реализовать бога, чувствуйте себя соблазненным им. Разделяйте и поверните свои страсти прочь от мирских вещей. Когда слон уже протянул хобот в чужой сад, махут бьет его железной дубинкой.

Вы купцы. Вы знаете, как постепенно улучшить ваш бизнес. Некоторые из вас должны пройти через множество опытов и сделать множество мирских дел, прежде чем они смогут повернуть свое внимание к богу. Поэтому они вынуждены ждать долгое время. Если гнойник вскрыт до того, как он станет мягким, это не хорошо. Хирург вскрывает его только тогда, когда он становится мягким и уже созрел. Однажды ребенок сказал своей матери: «Мать, я иду спать сейчас. Пожалуйста, разбуди меня, когда я почувствую зов природы». «Мое дитя», сказала она, «когда придет время для этого, ты проснешься сам. Мне не придется будить тебя».

Практикующие из Марвари принесли много подношений для Рамакришны – сладостей, фруктов. Но Рамакришна с трудом мог их есть. Он сказал: «Они заработали свои деньги обманным путем. Я не могу есть их подношения». Он сказал Марвари: «Видите, человек не может строго придерживаться правдивости в бизнесе. В бизнесе есть взлеты и падения. Нанак однажды сказал: «Я был близок к тому, чтобы есть еду от омраченных людей, когда увидел, что она запятнана кровью». Человеку следует предлагать только чистые вещи святому человеку. Людям не следует давать святым еду, заработанную нечестным путем. Бог познается следованием пути правды. Человеку следует всего лишь петь его имя. Даже когда человек совершает дела, сознание должно быть оставлено с богом. Представьте себе, что у меня на спине нарыв. Я совершаю свои дела, но мое сознание привязано к нарыву. Это хорошо – повторять имя Рамы. «Тот же Рама, который был сыном короля Дашаратхи, создал этот мир. И опять же, дух распространен во всех существах. Он очень близок к нам. Он равно внутри и снаружи».