 |
|
|
|
Электронная мордо-библиотека.
М. "The Gospel of Sri Ramakrishna".
Глава 4 Советы семейным людям
13 августа, 1882 Рамакришна разговаривал с Кедаром и некоторыми другим слушателями в своей комнате. Кедар следовал пути бхакти, преданности Богу. Духовные разговоры всегда вызывали у него слезы. Сегодня Кедар был очень счастлив, так как он устроил религиозный праздник для Рамакришны. Рамакришна объяснял слушателям тайну союза с богом: когда человек достигает состояния Сатчитананды, он уходит в самадхи. Тогда все его обязанности отпадают. Предположим, что я говорил об учителе музыки, и он пришел. Какой тогда смысл говорить о нем? Как долго пчела жужжит около цветка? До тех пор, пока не сядет на него. Но отказ от ритуалов не сработает для того, кто еще не достиг этого состояния. Ему следует выполнять ритуалы, медитировать, молиться и совершать паломничества. Если вы увидите человека, который достиг бога, но все еще рассуждает, то он будет похож на пчелу, которая еще немножко жужжит, несмотря на то, что уже пьет нектар из цветка. Рамакришне очень нравилась музыка сегодня. Он сказал музыканту: «Есть особые дары бога, в том числе – музыкальная одаренность». Музыкант: Каков путь познания бога? Рамакришна: Бхакти - единственная необходимая вещь. Нет сомнений в том, что бог существует во всех существах. Кто же тогда ищущий? Тот, чье сознание сосредотачивается на боге. Но это невозможно до тех пор, пока в человеке есть самодовольство и тщеславие. Вода милости бога не может оставаться на горе самодовольства. Она стекает вниз. Это обычный механизм. К богу можно придти через все пути. Все религии истинны. Самое важное - дойти до крыши. Вы можете идти туда по каменным ступеням, или по деревянным, или по бамбуковым, или даже лезть туда по веревке. Ну еще можно лезть по бамбуковой палке. Вы можете сказать, что в другой религии очень много ошибок и суеверий. Я вам отвечу: Допустим, это так. В каждой религии есть ошибки. Каждый думает, что именно на его часах правильное время. Достаточно иметь страстное стремление к богу. Достаточно любить его и испытывать влечение к нему. Разве вы не знаете, что бог – внутренний гид? Он видит страстное стремление нашего сердца и страждущую душу. Представьте, что у человека есть несколько сыновей. Старший обращается к нему отчетливо «отец» или «папа», но младшие не могут выговорить это слово целиком, поэтому они говорят только «па». Разве отец будет злиться на тех детей, кто не может отчетливо выговорить его имя? Отец знает, что они тоже зовут его, просто не могут четко выговорить его имя. Все дети одинаковы для своего отца. Точно так же ищущие зовут одного и того же бога, несмотря на разные имена. Бог один, но у него много имен.
24 августа, 1882 Рамакришна разговаривал с Хазрой на одной из веранд в своей комнате, когда приехал М. Рамакришна: я бы хотел съездить к Видьясагару еще несколько раз. Художник сначала наносит грубые мазки, основные линии, а потом добавляет детали и оттенки цветов. Литейщик сначала делает статую из глины, затем оштукатуривает ее, затем красит в белый цвет, и только потом раскрашивает всеми красками. Все эти шаги должны быть сделаны успешно. Видьясагар уже полностью готов, но его внутренний мир покрыт тонким препятствующим слоем. Он сейчас вовлечен в добрые дела, но не знает, что есть внутри него. Внутри него спрятан бог. Бог живет в нас. Если человек знает это, он прекращает делать что-либо и молится богу со страждущим сердцем. Необходимо немного духовной дисциплины, чтобы узнать, что же есть внутри нас. М.: Необходимо следовать этой дисциплине всю жизнь? Рамакришна: Нет. Но человеку необходимо проснуться и много работать вначале. После он уже не будет так много трудиться. Кормчий стоит и твердо управляет рулем до тех пор, пока лодка идет через волны, шторм, сильный ветер, или обходит пороги на реке. Но он расслабляется, когда успешно проходит через них. Как только лодка проходит пороги, и кормчий ощущает попутный ветер, он садится с комфортом и только слегка поправляет руль. Потом он расправляет паруса и идет покурить. Точно так же ученик наслаждается миром и спокойствием после прохождения через шторма жизненных бурь. Некоторые рождаются с качествами йогов, но и им необходимо быть внимательными. Помехой на пути являются только омрачения. Из-за них йоги сбиваются с пути йоги и вовлекаются в обычный мир. Может быть у этих йогов еще осталось желание удовольствий. После реализации этих желаний они опять устремляют свое сознание к богу и вновь обретают изначальное состояние сознания, зафиксированное на практике йоги. Вы когда-нибудь видели силки для рыбы «сатка-кал»? Их используют в этой части Индии. Один конец бамбукового столба воткнут в землю. А другой наклонен для охоты. На этом конце висит веревка с крючком, на котором наживка. Когда рыба хватает наживку, бамбуковый столб неожиданно выпрямляется и встает прямо. Или представьте себе весы. Если вес расположен на одной стороне, то она идет вниз от другой чаши. Нижняя чаша – сознание, верхняя – Бог. Встреча двух – йога. До тех пор пока сознание не станет неподвижным, невозможна никакая йога. Ветер мира все время тревожит сознание, которое подобно пламени свечи. Если пламя неподвижно, то этот человек достиг йоги. Только омрачения являются препятствием для йоги. Всегда анализируй то, что ты видишь. Что такого есть в теле женщины? Только кровь, плоть, жир, кишки и так далее. Почему человек должен быть привязан ко всему этому? Иногда я позволял себе испытывать раджасическое настроение, чтобы достичь отрицания. Однажды у меня было желание надеть накидку с золотой каймой, кольцо и закурить кальян. Матхур Бабу достал для меня все эти вещи. Я надел эту накидку и через какое-то время сказал себе: «Сознание! Вот это называется накидкой с золотой каймой». Потом я снял ее и выбросил. Я больше не мог выносить ее на себе. Затем я проделал то же самое с кольцом и кальяном, я выбросил все эти вещи, и желание иметь их больше никогда не возникало. Сознание йога всегда зафиксировано на боге, полностью поглощено самим собой. Такого человека легко узнать, едва взглянув на него. Его глаза широко раскрыты, взгляд бесцелен как взгляд птицы, которая сидит на яйцах. Все ее внимание сосредоточено на яйцах, и ее взгляд ни к чему не прикован. Рамакришна пел имена бога. В его комнате горели благовония. Он опять заговорил с М.: делай все без цели получить выгоду для себя. Работа, в которую вовлечен Видьясагар, очень хороша. Всегда старайся делать что бы то ни было, не желая результата. М.: Может ли человек реализовать бога, выполняя дела? Может ли Рама и желание сосуществовать? Однажды я прочел, что там где есть Рама, не может быть никаких желаний; там, где есть желания, там нет Рамы. Рамакришна: все без исключения делают какую-либо работу. Даже воспевание бога тоже работа. И медитация на недуальности «Я есть Он» тоже работа. Дыхание тоже деятельность. Нет возможности перестать заниматься деятельностью вообще. Поэтому делай все, отдавая свои результаты богу. М.: можно ли мне совершать усилия, чтобы заработать больше денег? Рамакришна: это разрешается, если ты поддерживаешь религиозную семью. Ты можешь стараться увеличить свои доходы, но честным путем. Цель жизни не в том, чтобы заработать денег, а в служении богу. Деньги не могут навредить, если они идут на службу этой цели – служении богу. М.: как долго человеку следует чувствовать себя обязанным обеспечивать свою жену и детей? Рамакришна: до тех пор, пока у них есть нужда в минимуме еды и одежды. Но человеку не следует заботиться о своем сыне, когда он может зарабатывать сам. Когда птенец учится добывать еду, мать выпинывает его, когда он приходит просить еды. М.: как долго человеку следует выполнять свой долг? Рамакришна: цветы опадают, когда появляется плод. Человеку не следует продолжать «заниматься делами» после того, как он достиг бога, и что бы он ни делал, это не будет нацелено на обладание результатом. Если пьяница выпьет слишком много, он потеряет сознание. Если он выпьет только два-три стакана, он сможет продолжать работать. По мере приближения к богу, он постепенно ослабляет ваши обязанности и дела. Не бойтесь. Закончи несколько дел, которые сейчас есть, и затем ты обретешь спокойствие. Когда хозяйка дома идет купаться после того, как закончит готовку еды и другие дела по дому, он уже не вернется к делам, как бы громко вы ее ни звали. М.: в чем смысл достижения бога? Что вы имеете в виду под видением бога? Как человек достигает этого? Рамакришна: Согласно учению вайшнавов, ученики и видящие Бога разделяются на разные группы. Среди них есть пратаваки, садхаки, сиддхи и сиддхи сиддхов. Тот, что только начал свой путь, называется пратавакой. Его называют садкахой, когда он иногда практикует джапу, богопочитание, медитацию, когда поет имя бога. Ученика называют сиддхой, когда он из своего собственного опыта знает, что бог существует. В Веданте есть такая аналогия – хозяин дома спит в темной комнате. Кто-то бродит в темноте, чтобы найти его. Он трогает лавку и говорит: «нет, это не он», потом трогает дверь и тоже говорит, что это не он. Это в Веданте называется процессом «не то, не то, нети, нети». В конце концов его рука наконец находит тело хозяина и он вскрикивает «он здесь!» Другими словами, теперь он знает, что хозяин существует, он нашел его, но все еще не знает его достаточно близко. Другой тип, известный как сиддх сиддхов, самый безупречный. Есть большая разница между тем, кто говорит с богом очень близко, и тем, кто знает бога очень близко через любовь и преданность. Сиддх безусловно достиг бога, но самый безупречный знает бога еще ближе. Для того, чтобы достичь бога, человеку необходимо развить в себе одно из этих отношений к богу: санта, дасья, сакхья, ватсалья или мадхура. Санта – безмятежное, невозмутимое отношение. Риши древности именно так относились к Богу. Они не хотели ни одного мирского удовольствия. Это как единонаправленная преданность жены своему мужу. Она знает, что ее муж – воплощение любви и красоты. Дасья – это отношение слуги к хозяину. Такое отношение было у Ханумана к Раме. Он чувствовал силу льва, когда работал для Рамы. У жены тоже есть такое отношение. Она служит своему мужу всей душой и сердцем. У матери тоже есть такое отношение в меньшей степени, какое было у Яшоды к Кришне. Сакхья – это дружеское отношение к Богу. Друзья говорят друг другу – «иди сюда и садись рядом со мной», Шридама и его друзья часто кормили Кришну фруктами, от которых откусывали и сами, а иногда они забирались ему на плечи. Ватсалья – это отношение матери к ребенку. Так относилась к Кришне Яшода. У жены тоже есть немного такого отношения. Она кормит своего мужа так, как будто он очень родной ей человек. Мать счастлива только тогда, когда ее ребенок поел так, что остался полностью доволен. Яшода кружила вокруг Кришны, чтобы он поел. Мадхура – это отношение женщины к любовнику. Такое отношение было у Радхи к Кришне. Такое отношение включает в себя предыдущие четыре. М.: когда человек видит бога, он видит его глазами? Рамакришна: бога невозможно увидеть физическими глазами. В результате духовной дисциплины у человека появляется тело любви с глазами любви, с ушами любви и так далее. Человек видит бога этими глазами любви. Человек слышит бога ушами любви. У человека появляется сексуальный орган, сделанный из любви. При этих словах М. сильно рассмеялся. Рамакришна продолжил, никак не смутившись: «с этим телом любви душа соединяется с Богом.» М. опять стал серьезным. Рамакришна: но всего этого невозможно достичь без интенсивной любви к богу. Человек видит везде только бога, когда любит его очень интенсивно. Это как дальтоник, который видит только желтый цвет. Вот тогда человек начинает чувствовать, что «Я есть Он». Пьяница, сильно пьяный, говорит «Я есть Кали». Гопи, опьяненные любовью, восклицали – «Я и есть Кришна!» Тот, что думает о боге целый день и целую ночь, видит его везде. Этот как человек, который видит пламя, куда бы ни посмотрел после того, как долго смотрел на пламя. «Но ведь это не настоящее пламя», пронеслось через ум М. Рамакришна, умея читать мысли, сказал: Человек не теряет сознания, думая о нем, чей дух есть во всем, чье сознание есть все. Шиванатх однажды заметил, что когда слишком много думаешь о боге, мозг устает. Я ответил ему – как человек может стать бессознательным, думая о сознании? М.: Я понимаю это. Это не то же самое, что думать о несуществующем. Как человек может потерять свой рассудок, если он все время сосредоточен на том, кто является высшим рассудком? Рамакришна (с удовольствием): через милость бога ты смог понять это. Сомнения не исчезнут без его милости. Сомнения не исчезают без самореализации. Человеку нечего бояться, если бог проявил милость к нему. Ребенок может без страха спотыкаться, если держит отца за руку. Человеку больше не о чем страдать, если бог открывается ему. Но эта милость спускается на человека только после того, как он долго молился богу со страждущим сердцем и практиковал духовную дисциплину. Мать испытывает сострадание к своему ребенку, когда он изо всех сил бежит ей навстречу. «Но почему бог делает так, что мы должны бежать к нему?», подумал М. Тут же Рамакришна сказал: «Это его желание – нам необходимо немного потрудиться, немного побегать. Ведь это очень весело. Бог создал мир, играя, мир – это игра. Игра, которая называется махамайя, великая иллюзия. Поэтому человек должен найти приют в божественной Матери, в сущности космической энергии. Это она связала нас кандалами иллюзии. Реализация бога возможна только тогда, когда эти кандалы разрублены. Человеку следует умилостивить божественную Мать, изначальную энергию, чтобы достичь милости бога. Бог и есть махамайя, которая вводит мир в заблуждение с помощью ее иллюзорности и создает магию создания, сохранения и разрушения. Она протянула эту пелену невежества перед нашими глазами. Мы можем попасть во внутренние комнаты, только если она позволит нам пройти через дверь. Живя во внешних комнатах, мы можем видеть только внешние объекты, но не вечное существование, не единство Существования-Ясности-Блаженства. Поэтому в Пуране утверждается, что такие божества как Брахма заклинали махамайю, чтобы она разрушила таких демонов, как Мадху и Кайтабху. Только Шакти есть путь вселенной. Изначальная энергия имеет два аспекта: видья и авидья, знание и невежество. Авидья вводит нас в заблуждение. Авидья порождает омрачения, которые околдовывают нас. Видья порождает преданность, доброту, мудрость и любовь, которая ведет человека к богу. Авидью необходимо умилостивить, и в этом смысл обрядов почитания Шакти. Ищущий культивирует разное отношение к Шакти, чтобы умилостивить ее: отношение слуги, героя или ребенка. Отношение героя – это доставить ей такое же удовольствие, какое доставляет мужчина женщине в сексе. Почитание Шакти очень сложно. Это не шутка. Я прожил два года как друг и любовник божественной Матери. Но мое настоящее отношение всегда было отношением ребенка к матери. Я воспринимаю грудь каждой женщины так, будто это грудь моей матери. Все женщины являются настоящими проявлениям Шакти. В северо-западной Индии невеста держит нож в руке во время свадьбы. В Бенгалии - нож для срезания орехов. Это символ того, что жених с помощью невесты, являющейся проявлением божественной силы, разрежет путы иллюзии. Это отношение героя. Я никогда не почитал божественную Мать таким образом. Невеста является воплощением Шакти. Вы не замечали, что жених всегда выглядит как идиот, в то время как невеста светится! После достижения бога человек забывает о внешнем величии бога. Человек более не думает о божественных проявлениях после того, как он видел Его. Ищущий, однажды втянутый в Блаженство, более не размышляет о внешних вещах. Когда я увидел Нарендру, мне не было необходимости спрашивать его: «Как тебя зовут? Где ты живешь?» Где взять время на такие вопросы? Однажды человек спросил Ханумана - какой день недели был в тот день. «Брат», сказал Хануман, «я ничего не знаю о днях недели или о часе дня или о положении звезд. Я думаю только о Раме».
16 октября, 1882 Рамакришна был очень счастлив, потому что с ним был Нарендра. Нарендра привел с собой трех молодых друзей из Брахмо Самаджа. Ракхал, Рамлал, Хазра и М. тоже были там. Нарендра поел вместе с Рамакришной, после чего на полу комнаты Рамакришны расстелили матрас, положили подушки, чтобы можно было немного отдохнуть. Рамакришна как ребенок сел около Нарендры. Он разговаривал со своими учениками, испытывая интенсивное удовольствие. С широкой улыбкой и взглядом, зафиксированном на Нарендре, он давал им духовные поучения, перемежая их рассказами из своей жизни. Рамакришна: После того, как я испытал самадхи, мое сознание страстно желало слышать только о боге. Я постоянно искал места, где читались или объяснялись священные книги, такие как Бхагавадгита или Махабхарата или Адхъятма Рамаяна. Я часто ездил к Кришнакишору, чтобы услышать, как он читает Адхъятму Рамаяну. Какая потрясающая вера была у Кришнакишора! Однажды во Вриндаване он захотел пить и пошел к роднику. Около родника стоял человек, и Кришнакишор попросил его зачерпнуть для него воды. На это человек ответил: «Вы брамин, а я из низшей касты, как я могу зачерпнуть для вас воду?» Кришнакишор ответил: «Повторяй имя Шивы, и ты станешь чистым». Человек из низшей касты так и сделал, и Кришнакишор, ортодоксальный брамин, выпил воды, которую тот ему дал. Какая потрясающая вера! Однажды святой человек пришел на берег Ганги и жил около гата Ариадахи, недалеко от Дакшинешвара. Мы хотели навестить его. Я сказал Халадхари: «Мы с Кришнакишором собираемся посмотреть на святого человека. Ты пойдешь с нами?» Халадхари ответил: «Что толку смотреть на обычное человеческое тело, которое ничем не лучше глиняной оболочки?» Халадхари изучал Гиту и философию Веданты, и поэтому относился к святому человеку как к глиняной оболочке. Я рассказал об этом Кришнакишору. С гневом он сказал: «Как омрачен должен быть Халадхари, чтобы так говорить! Как он может обзывать глиняной клеткой человека, который постоянно думает о боге, который медитирует на Раму и отверг все ради достижения бога? Разве он не знает, что такой человек является воплощением Духа?» Он был так расстроен словами Халадхари, что впоследствии всегда отворачивался от него, когда они встречались в храмовом саду. Однажды Кришнакишор спросил меня: «Почему ты срезал священный шнур?» В те дни у меня были такие видения бога, такие переживания, я чувствовал себя так, как будто прохожу через огромный циклон, и с меня все слетало. Ничто от меня старого не смогло устоять. Я полностью потерял связь с внешним миром, я с трудом удерживал одежду на своем теле, не говоря уже о священном шнуре! Я сказал Кришнакишору: «Ты поймешь меня, если когда-нибудь будешь так сильно опьянен богом, как я тогда». И это произошло. Он тоже прошел через такое божественное опьянение, что мог повторять только слово «ом» и заперся у себя в комнате. Его родственники думали, что он сошел с ума и позвали врача. Врач пришел проверить его. Кришнакишор сказал ему: «Вылечите меня, доктор, от моей болезни, если вам так хочется, но только не от моего «ом». Однажды я пошел к нему и нашел его в грустном состоянии. Когда я спросил его - что произошло, он сказал: «Приходил сборщик налогов и сказал, что заберет все, вплоть до моих чашек, если я не заплачу налоги. Поэтому я так обеспокоен». Я сказал: «Но почему ты так беспокоишься об этом? Пусть он заберет твои чашки и сковородки, путь он даже арестует тебя. Как это затронет тебя? Для тебя это просто Кха! Он часто говорил мне, что он был Духом, находящимся везде в небе. Он взял эту идею из Адхъятмы Рамаяны. Я часто дразнил его, обращаясь к нему как к Кха. Поэтому я сказал ему в тот день, шутя: «Ты ведь Кха, налоги не смогут затронуть тебя!» Когда я был сильно опьянен богом, я всегда говорил людям то, что думал, у меня не было никакого уважения к ним, даже к тем, кто занимал посты. Однажды один титулованный аристократ пришел в сад Малика. Я там тоже был. Я спросил его: «В чем долг человека? Разве не является нашим долгом думать о боге?» Он ответил: «Мы мирские люди. Как возможно для нас достижение освобождения? Даже королю Юдиштре пришлось увидеть ад». Это меня очень рассердило. Я сказал ему: «Что ты за человек? Их всех событий жизни Юдиштры ты запомнил только его видение ада. Ты не запомнил его правдивость, терпение, выдержку, бесстрастность и преданность Богу». Я хотел сказать ему еще много всяких вещей, но Хридай остановил меня. Через какое-то время аристократ покинул сад, сказав, что у него есть важные дела. Много дней спустя я поехал встретиться с рагой (правителем королевства) Тагором. Как только я увидел его, я сказал: «Я не могу обращаться к тебе как «рага», не могу использовать любой другой титул, потому что это будет ложью». Он разговаривал со мной всего несколько минут, но и за это время разговор постоянно прерывался частыми посетителями. Человек с раджасическим темпераментом, этот правитель был очень занят многими делами. Тот аристократ был его братом, и он знал о моем приходе, но он послал слуг сказать, что у него болит горло, и он не может выйти из комнаты. Однажды в состоянии божественного опьянения я пошел к гату на берегу Ганги в Баранагоре. Там я увидел Джайя Мукерджи, повторяющего имя бога. Но его сознание не было сосредоточено на этом. Я подошел и дал ему пару пощечин. Однажды Рани Расмани стояла в храмовом саду, она пришла в храм божественной Матери, как она часто делала, когда я почитал Кали, и попросила меня спеть пару песен. Пока я пел, я обратил внимание, что она перебирала цветы для обрядов с рассеянным видом. Тут же я дал ей пощечину. Она очень смутилась и сидела там со сложенными руками. Предупреждая себя в этом состоянии сознания, я сказал своему кузену Халадхари: «Только посмотри, что у меня за натура! Как я могу освободиться от этого?» После того, как я молился божественной Матери какое-то время со страстным сердцем, я смог устранить эту привычку. Когда человек оказывается в таком состоянии сознания, он не хочет говорить ни о чем, кроме бога. Я начинал плакать, когда слышал, что люди говорят про мирские дела. Когда я сопровождал Матхура Бабу в его паломничестве, мы провели несколько дней в Бенаресе в доме Раджи Бабу. В один из дней я сидел в гостиной с Матхуром Бабу, Раджой Бабу и другими. Слыша, что они говорят про всякие мирские вещи, такие как потери в бизнесе и так далее, я горько заплакал и сказал божественной Матери: «Мать, куда ты меня привела? Мне было гораздо лучше в храмовом саду в Дакшинешваре. Здесь я нахожусь в месте, где вынужден слушать все эти разговоры о мирской суете. Но в Дакшинешваре я могу избежать этого». Рамакришна попросил учеников, особенно Нарендру, немного отдохнуть и лег сам на маленькую лавку. Потом Нарендра пел. Ракхал, Лату (свами Абхутананда в будущем), М., Хазра и Прийя, друг Нарендры из Брахмо Самаджа, были здесь. Пение сопровождалось барабаном.
Медитируй, о мое сознание, на боге Хари, На неизменном, чистом Духе. Сквозь и сквозь. Как бесподобен свет от его сияния! Как обворожительна для души его удивительная форма! Как дорог он всем своим преданным! О, когда же наступит день, когда он дарует мне блаженство, Когда он, сама доброта, сама красота и сама истина, Осветит внутренний храм моего сердца? Когда я утону в вечном смотрении на него, В этом океане наслаждения? Творец, как предельная мудрость, войдет в мое сердце, И мой неспокойный ум онемеет перед видом творца И найдет небеса около его стоп. В убеждениях моего сердца, о творец, родится бог Как бессмертие, полное Блаженства; И как птица-чакора неотрывно смотрит на восходящую луну, Наслаждаясь настоящей радостью, Я буду наполнен небесным счастьем, Когда творец снизойдет на меня. Только творец и никто более в мире является королем королей! Около стоп возлюбленного творца я отвергну всю свою жизнь И наконец достигну цели жизни; Я буду наслаждаться небесным Блаженством, пока жив! Где еще даются такие бесценные дары? Тогда я увижу славу бога, чистую и незапятнанную; Как темнота возникает из света, так мои самые темные грехи Покинут меня на заре бога. Разожги во мне, о бог, яркое пламя веры, Чтобы она стала полярной звездой моей жизни; О заступник за грешных, исполни мое желание! Тогда я буду купаться днем и ночью В безграничном Блаженстве любви творца, и полностью забуду Себя, о бог, достигнув творца. Со светящимся лицом распевай сладкое имя бога До тех пор, пока твое сердце не переполнится нектаром. Пей его непрерывно и делись им со всеми! Если когда-нибудь твое сердце станет сухим, обожженное пламенем Мирских желаний, пой сладкое имя бога, И небесная любовь залечит твою пораненную душу. Будь уверенным, о сознание, ты никогда не забудешь распевать Его священное имя: когда ты лицом к лицу с опасностью, Позови его, твоего сострадательного Отца; И с громом его имени сломай путы омрачений! Приди, позволь мечтам нашего сердца сбыться, Позволь нам глубоко испытывать вечную радость, Сделанную из его чистого любовного экстаза.
Теперь Нарендра и другие ученики начали петь киртан под барабан и цимбалы и кружились вокруг Рамакришны.
Погрузи себя навсегда, о сознание, В него, в чистое знание и чистое Блаженство. О, когда же наступит день, когда он дарует мне блаженство, Когда он, сама доброта, сама красота и сама истина, Осветит внутренний храм моего сердца?
Потом Нарендра сам играл на барабанах, и они пели вместе с Рамакришной. Со светящимся лицом распевай сладкое имя бога… Когда музыка закончилась, Рамакришна обнял Нарендру и сказал: ты сделал меня таким счастливым сегодня! С этого момента он говорил и говорил с божественной Матерью в тот день, опьяненный божественной любовью. Неожиданно он произнес очень возбужденно: «Что ты можешь сделать со мной?» Может быть Рамакришна увидел, что майя бессильна перед ним с тех пор, как он живет Матерью? Нарендра, М., Прийя собирались провести ночь в храмовом саду. Это очень нравилось Рамакришне, особенно то, что Нарендра был рядом. Сарада Деви приготовила ужин. Сурендра оплатит большую часть расходов Рамакришны. Нарендра: Как ты воспринимаешь современных молодых людей? М.: они не плохи. Но они не следуют никаким религиозным инструкциям. Нарендра: Я считаю, что они превращаются в собак. Они курят, потакают пустой болтовне, получают удовольствие от одежды, играют в карты и так далее. Я даже видел, что они ходят в публичные дома. М.: я не замечал, чтобы они ходили в публичные дома. Нарендра: может быть ты недостаточно близко с ними общался. Я даже видел, что они разговаривают с аморальными людьми, может быть у них есть какие-то общие дела. М.: это правда очень странно. Нарендра: я знаю, что у многих из них есть дурные привычки. Было бы правильно, если бы охранники этих мальчиков или власти внимательно следили за ними. Так они говорили, когда пришел Рамакришна и спросил - о чем они говорят. Нарендра: Я спрашивал М. про мальчиков из школ. Многие студенты в наше время совсем не такие, какими бы им следовало быть. Рамакришна помрачнел и сказал М. очень серьезно: такого рода разговоры не хороши. Следует вовлекаться только в разговоры о боге. Ты старший из них, ты умен, поэтому не поддерживай их в разговорах на такие темы. Нарендре в то время было около 19, а М. было 28. М. был смущен, остальные тоже притихли. Пока ученики ели, Рамакришна стоял и смотрел на них с большим удовольствием. В ту ночь он был очень счастлив. После ужина ученики сели на матрас в комнате Рамакришны. Они начали разговаривать с ним. Это была настоящая ярмарка веселья и радости. Рамакришна попросил Нарендру спеть песню, которая начиналась со строчки «В установлении мудрости восходит полная луна любви». Нарендра запел, а другие ученики играли на барабанах и цимбалах.
В установлении мудрости восходит полная луна любви, И приливная волна любви большими волнами разливается везде. О бог, как же полно блаженства творение творца! Слава творцу! Со всех сторон светятся ищущие, как звезды вокруг луны; Их друг, всемилосердный бог, радостно играет с ними. Смотри! Сегодня широко открыты врата рая. Мягкий весенний ветер Нового Дня приносит свежие волны радости; Мягко несет он на землю ароматы любви бога До тех пор, пока все йоги не напьются блаженством и не потеряются в экстазе. Через море мира распускается лотос Нового Дня, И там сидит Мать, светящаяся очарованием Блаженства. Смотри, как пчелы сходят с ума от радости, когда пьют нектар! Смотри неотрывно на светящееся лицо Матери, которое так очаровывает сердце И завоевывает вселенную! Около ее лотосных стоп Толпы святых людей в экстазе танцуют в наслаждении. Как бесподобна ее любовь! Какое неподдельное удовлетворение Наполняет сердце, когда появляется она! О братья, говорит Премдас, Я скромно прошу вас, каждого петь во славу Матери!
Рамакришна пел и танцевал, а его ученики танцевали вокруг него. Когда песня закончилась, Рамакришна подошел к тому месту, где сидели Хазра и М, и сел там. Он спросил ученика: Тебе когда-нибудь снятся сны? Ученик: Да, недавно у меня был странный сон. Я увидел, что весь мир ушел под воду, вода была во все стороны. Было видно только несколько лодок, но неожиданно поднялись большие волны и затопили их. Я было уже поднялся на корабль с другими, но увидел, как брамин идет через это огромное количество воды. Я спросил его: «Как ты можешь идти по воде?» Он ответил с улыбкой: «О, это совсем не трудно. Под водой находится мост». Я сказал ему: «куда ты идешь» «В Бхаванипур, город Божественной Матери», ответил он. «Подожди немного», закричал я, «я пойду с тобой». Рамакришна: как я хочу услышать эту историю до конца! Ученик: Брамин сказал: «Я очень спешу. А тебе потребуется время, чтобы слезть с лодки. Прощай. Запомни этот путь и иди по моим следам». Рамакришна: у меня волосы стоят дыбом! Пожалуйста, попроси инициации у своего гуру как можно скорее! На рассвете некоторые ученики проснулись и увидели Рамакришну голого как ребенка, гулящего по комнате, повторяющего имена разных богов и богинь. Его голос был сладким как нектар. Он смотрел на Гангу, на картинки на стене, низко кланялся им, все время распевая святые имена своим сладким голосом. Он пел: Веда, Пурана, Тантра, Гита, Гаятри, Бхагаван, Бхакта. Повторяя слово «гита», он много раз повторил «таги, таги, таги» (тот, кто отверг все ради бога). Он говорил: «Мать, творец создал Брахмана и творец создал Шакти. Творец создал Пурушу и Пракрити. Творец создал Вират. Творец создал Абсолют. Творец создал 24 космических закона. В это же время началась утренняя служба. Нарендра: Мы видели несколько саньясинов из секты Нанака в Панчавати. Рамакришна: да, они пришли вчера. (Нарендре): я бы хотел, чтобы вы все сели на матрас. Как только они сели, Рамакришна посмотрел на них с наслаждением. Нарендра спросил про духовную дисциплину. Рамакришна: Бхакти, любовь к богу, есть суть духовной дисциплины. Через любовь ищущий развивает отрицание и истинное различение. Нарендра: Правда ли, что тантра предписывает духовную дисциплину в компании женщин? Рамакришна: это нежелательно. Это очень трудный путь, который часто приводит ищущего к поражению. Есть три вида дисциплины. В одном женщина почитается как хозяйка, в другом как любовница, в третьем как мать. Я смотрю на женщину как на мать. Смотреть на женщину как на хозяйку тоже хорошо, но очень трудно смотреть на нее как на любовницу, практикуя духовную дисциплину. Относиться к ней как ребенок – это самое чистое отношение. В комнату вошли саньясины, и Рамакришна попросил их сесть. Рамакришна: для бога нет ничего невозможного. Никто не может описать его природу словами. Для него возможно все. В одном месте два йогина практиковали духовную дисциплину. Мудрец Нарада однажды проходил мимо. Они поняли, кем он был, и один из йогов сказал: «Ты только что пришел от самого бога. Что он делает сейчас?» Нарада ответил: «ну, я видел как он заставлял слонов проходить туда-сюда через игольное ушко». Йог ответил: «Ну в этом нет ничего удивительного, ведь для бога возможно все». Но другой йог сказал: «Что? Чтобы слоны проходили через игольное ушко? Разве такое может когда-нибудь произойти? Ты никогда не был в месте обитания Бога!» Когда Нарендра и его друзья закончили купаться в Ганге, Рамакришна сказал им, чтобы они шли под дерево баньяна и медитировали там. Он спросил - дать ли им что-нибудь, на чем они могли бы сидеть. Нарендра и его друзья медитировали. Через какое-то время Рамакришна пришел к ним. М. тоже был там. Рамакришна сказал ученикам: в медитации человек должен быть втянут в бога. Плывя по поверхности воды, можете ли вы достать драгоценные камни, которые лежат на дне моря? Затем он запел:
Повторяя имя Кали, ныряй глубоко, о сознание, В самое сердце бездонной глубины, Туда, где спрятано так много драгоценных камней. Но не думай, что их так просто достать. В своих первых попытках ты потерпишь неудачу. Развив твердое намерение и самоконтроль, Ныряй глубоко и направь свой путь в мир Матери Кали. Глубоко в океане небесной Мудрости лежат Несметные количества жемчуга Безмятежности, о сознание; И ты сам сможешь собрать их, Но только если у тебя будет чистая любовь и следование правилам писаний. В этих глубинах есть также шесть аллигаторов, (похоть, гнев, невежество, гордость, зависть и жадность) Рыскающих в поисках добычи. Смажь себя истинным различением, Только один его запах защитит тебя от их пасти. Вся глубина океана Усыпана бесчисленными жемчугами и драгоценными камнями. Ныряй, говорит Рампрасад, и наполни ими руки!
Нарендра и друзья вместе с Рамакришной вернулись в комнату. Рамакришна: когда вы ныряете в океан, вас могут атаковать аллигаторы. Но они не тронут вас, если ваше тело смазано различением. Вне сомнения, эти шесть аллигаторов есть внутри вас, в сердце бездонных глубин. Защитите себя пастой различения и отрицания, и они не тронут вас. Что вы можете узнать на обычных лекциях, в школе, если у вас нет бесстрастности и различения? Только бог реален, все остальное нереально. Только бог есть субстанция, все остальное не существует. Это как пустой звук ракушки. В деревне жил молодой человек по имени Падмалочан. Люди называли его Подо. В этой деревне был полуразрушенный храм. Там не было никаких изображений Бога. Сорняки росли даже из стен. Внутри жили летучие мыши, а пол был покрыт пылью и отходами летучих мышей. Люди из деревни прекратили посещать этот храм. Однажды, после того как стемнело, жители деревни услышали звук музыкальной ракушки из храма. Они подумали, что кто-то наверное установил там статую и теперь совершает почитание. Один из них аккуратно открыл дверь и увидел Подо в углу, дующего в ракушку. Там не было никаких статуй и образов Богов. Храм не был вычищен. Везде были толщи грязи. Тогда он закричал Подо: Ты не поставил ни одного образа в храме, вот дурак! Дуешь в ракушку, но это только создает помехи. День и ночь 11 летучих мышей кричат тут непрерывно. Нет никакого смысла просто создавать шум, если вы хотите установить образ бога в своем сердце, если вы хотите познать бога. Сначала очистите сознание. В чистом сердце захочет жить бог. Человек не может принести священную статую в храм, если он загажен. Одиннадцать мышей – это наши 11 органов, 5 – это органы действия, 5 – органы восприятия и сознание. Первым делом молитесь божеству, а после читайте лекции сколько душе угодно. Сначала нырните глубоко. Ныряйте до дна и соберите драгоценности. После вы можете делать другие вещи. Но никто не хочет нырять. Люди живут без духовной дисциплины, без молитв, без отрицания и бесстрастности. Они узнают несколько слов и немедленно начинают читать лекции. Очень трудно учить других. Только если человек получает приказ от бога, после того как познает его, он может начать учить. М., слыша как Рамакришна повторяет и повторяет про отрицание и разделение, впадал в беспокойство, потому что был женат, молод и не знал - как ему жить дальше. Он спросил Рамакришну: Что делать человеку, если жена упрекает его в том, что он отвергает ее ради служения богу? Покончить с собой? Рамакришна, очень серьезно: расстанься с женой, которая является препятствием на духовном пути. Пусть она покончит с собой или сделает все, что ей захочется. Жена, которая препятствует духовной практике мужа, не угодна богу. М. глубоко задумался, Нарендра и другие тоже притихли. Неожиданно Рамакришна подошел к М. и прошептал ему: «Но если человек по-настоящему любит бога, тогда все может сложиться и так, что он контролирует и короля, и грешных и свою жену. Настоящая любовь мужа к богу может в конце концов помочь жене начать вести духовную жизнь. Если муж хорош, тогда, через милость бога, может быть и жена захочет последовать его путем». М.: этот мир - ужасное место. Рамакришна (ученикам): Это причина, по которой Чайтанья сказал своему компаньону Нитьянанде: «Слушай, брат, нет никакого шанса на спасение для человека, чье сознание привязано к миру». В другой раз Рамакришна сказал М. по этому поводу: Да, нет никакого шанса для обычного человека, если только у него нет настоящей преданности богу. Но ему нечего бояться, если он остается в мире после реализации бога. Ему нечего бояться, если он культивирует преданность богу в одиночестве. Среди учеников Чайтаньи было несколько семейных людей, но они только выглядели как семейные люди, они были не затронуты миром.
22 октября, 1882 В то время Ракхал жил с Рамакришной, а Нарендра и Бхаванатх часто приезжали. Рамакришна: у тебя были выходные во время Дурга-пуджи? М.: Да, я ездил в дом Кешаба. Рамакришна: это правда? М.: я слышал там очень интересную интерпретацию Дурга-пуджи. Рамакришна: расскажи мне об этом. М.: Говорилось, что если кто-то сможет постичь божественную Мать, и так сказать установить Мать Дургу в храме своего сердца, тогда Лакшми, Сарасвати, Картика и Ганеша придут туда сами. Лакшми означает богатство, Сарасвати знание, Картика – силу, а Ганеша – удачу. Постигая божественную Мать, человек получает их всех без усилий. Рамакришна: не ходи туда-сюда, приходи только ко мне. Те, кто принадлежат к внутреннему кругу моих учеников, будут приходить только сюда. Нарендра, Бхаванатх и Ракхал - мои самые близкие ученики. К ним не стоит относиться поверхностно, накорми их однажды (кормление святого человека считается делом, достойным награды). Что ты думаешь о Нарендре? М.: Я оцениваю его очень высоко. Рамакришна: видел ли ты - сколько у него достоинств? Он не только хорошо обучен музыке, пению и игре на инструментах, он еще и хорошо образован. Кроме того, он обуздал свои страсти и говорит, что будет вести целомудренную жизнь. Он был отдан богу с детства. Как идут твои дела с медитацией? Какой аспект бога проявляется в твоем сознании? Какими практиками ты сейчас занимаешься? Ты медитируешь на бога с формой или на бога без формы? М.: Сейчас я не могу зафиксировать свое сознание на боге с формой. С другой стороны, я не могу сконцентрироваться и на боге без формы. Рамакришна: Ты не делаешь шагов к постижению бога. Теперь ты видишь, что сознание не может быть так просто зафиксировано на бесформенном аспекте бога. Целесообразно думать о боге с формой на первых порах. М.: Вы предлагаете человеку медитировать на глиняные статуи? Рамакришна: почему глиняные? Эти статуи являются выражением сознания. М.: Даже так, человеку придется думать о руках, ногах и других частях тела. Но опять же, я понимаю, что сознание не может быть сконцентрировано в начале на боге без формы. Вы так сказали мне. Ну что ж, бог может легко принимать разные формы. Может ли человек медитировать на образе собственной матери? Рамакришна: да, мать следует обожать. Она действительно является проявлением Брахмана. М.: Что чувствует человек, думая о боге без формы? Возможно ли описать это? После некоторого раздумья, Рамакришна сказал: Знаешь на что это похоже?… Но человеку необходимо практиковать, чтобы он понял меня правильно... Представь, что в комнате есть сокровища. Если ты хочешь увидеть их и унести с собой, тебе придется постараться, чтобы найти ключ и открыть дверь. После этого ты можешь вынести сокровища. Но представь, что дверь закрыта, ключа нет, а ты стоишь около и воображаешь: «Вот я открыл дверь, вот взломал сундук, вот я выношу клад…» Такое блуждание около двери не даст тебе возможность чего-либо достичь. Тебе необходима духовная дисциплина. Джняни думает о боге без формы. Они не принимают божественные воплощения. Арджуна сказал Кришне: «Творец создал Абсолют Брахмана». Кришна ответил: «Следуй за мной, и ты узнаешь - являюсь ли я Абсолютом Брахманом». Сказав так, Кришна отвел Арджуну в одно место и спросил - что он видит. «Я вижу большое дерево», сказал Арджуна, «и я вижу гроздья плодов типа черники». Тогда Кришна сказал ему: «Подойди ближе, и ты увидишь, что это не гроздья черники, но гроздья бесчисленных Кришн, таких же как я». Другими словами, бесчисленные божественные воплощения появляются и исчезают на дереве Абсолюта Брахмана. Кавирдас твердо верил в Бога без формы. Когда он слышал имя Кришны, то говорил: «Почему я должен почитать его? Гопи хлопали в ладоши, когда он танцевал танец обезьян. Но я принимаю бога с формой, когда я среди тех, кто верит в эти идеалы, но так же я соглашаюсь с теми, кто верит в бесформенного бога». М.: Вы так же разнообразны как и тот, о ком мы говорим. Правда, никто не может измерить вашу глубину. Рамакришна: Ах, я вижу ты наконец увидел это:) Я расскажу тебе кое-что. Человеку следует идти разными путями. Человеку следует исповедовать разные мировоззрения в разное время. В одной игре кусочек может достичь центра площади только после того, как завершит круг, но как только он окажется в центре, то не может быть выкинут никаким другим куском. Есть два класса йогов: вахудаки и кутичаки. Вахудаки путешествуют по разным святым местам и до сих пор не обрели спокойствия ума. Но кутичаки, посетившие все святые места, успокоили свои умы. Испытывая спокойствие и безмятежность, они поселяются в одном месте и больше никуда не путешествуют. В этом одном месте они счастливы. Они больше не хотят ходить по святым местам. Если кто-то из них и посетит иногда святое место, то только для вдохновения. Я практиковал все религии – индуизм, ислам, христианство. И даже больше – я пробовал пути сактов, вайшнавов, ведантистов. Я понял, что есть только один бог, к которому все это направлено, но пути разные. Когда я посещал святые места, я иногда очень страдал от того, что видел, как люди уделяют так много внимания мирским делам. Но человек вне сомнения находит вдохновение в святых местах. Однажды я был с тем же Матхуром Бабу, и стоило мне только увидеть Кальядамана-гат, как божественное переживание нахлынуло на меня. Я был потрясен. Хридай купал меня там как маленького ребенка. На закате я часто гулял по берегу Джамуны, когда скот возвращался вдоль песочных берегов со своих пастбищ. При виде этих коров мысль о Кришне мелькнула в моем уме, я побежал рядом с ними как сумасшедший, крича – где Кришна? Где мой Кришна? Я был в Сьямакунде и Радхакунде и хотел посмотреть на святую гору Говардан. При виде этой горы я был потрясен божественным переживанием и побежал к вершине. Я полностью потерял связь с внешним миром. Люди, которые жили в том месте, помогли мне спуститься вниз. На своем пути к священным водоемам Сьямакунды и Радхакунды я видел луга, деревья, кусты, птиц, оленей, я был переполнен экстазом. Моя одежда была мокрой от слез. Я сказал: «О, Кришна! Здесь все в точности такое, каким было в древние времена. Нет только тебя». Сидя внутри паланкина, я потерял дар речи. Хридай предупредил носильщиков, чтобы они были осторожны со мной. Гангамайи во Вриндаване очень полюбила меня. Это была одинокая женщина, которая жила в хижине около Нидхувайа. Про мое духовное состояние и экстаз она сказала: «Он – настоящее воплощение Радхи». Она называла меня Дулали. Когда я был с ней, я забывал о еде, воде и не было даже мысли, чтобы возвращаться домой. Иногда Хридай приносил еду и кормил меня. Гангамайи тоже кормила меня тем, что готовила сама. Гангамайи часто впадала в транс. В эти моменты к ней приходили толпы людей. Однажды, во время экстаза, она забралась на плечи Хридаю. Я не хотел покидать ее и возвращаться в Калькутту. Все было приготовлено, чтобы я остался с ней. У нас был рис и две кровати. И вдруг Хридай сказал: «У тебя такой слабый желудок, кто будет присматривать за тобой?» «Я буду смотреть за ним. Я буду нянчить его», сказала Гангамайи. Так Хридай тянул меня в одну сторону, а она – в другую. Я вспомнил о своей матери, которая тогда жила здесь в храмовом саду одна, я подумал, что невозможно оставить ее одну и сказал Гангамайи, что я должен уезжать. Мне очень нравилась атмосфера Вриндавана. Рамакришна постоянно повторял «ом» или имена богов. На закате ученики сначала почтили божественную Мать, а потом распростерлись у ног учителя.
24 октября, 1882 Рамакришна стоял около шкафа с едой, когда вошли Баларам и М. Рамакришна сказал с улыбкой: Только я собрался взять сладостей из шкафа, как на меня упала ящерица, я тут же одернул свою руку.
