Электронная мордо-библиотека.
М. "The Gospel of Sri Ramakrishna".
Глава 2. В компании почитателей
В 8 утра Рамакришна, как и планировал, поехал в дом Баларама Бозе в Калькутту. Это был день Долаятры. Рам, Маномохан, Ракхал (ученик Рамакришны, позже его звали Свами Брахмананда), Нитьягопал, и другие почитатели были с ним. М. тоже приехал, как указывал Рамакришна. Почитатели и Рамакришна пели и танцевали в состоянии божественного пыла. Несколько из них были в экстатическом состоянии. Грудь Нитьягопала светилась от переполнявших его эмоций, Ракхал лежал на полу в экстазе, полностью отсутствуя в этом мире. Рамакришна положил свою руку на грудь Ракхала и сказал: «Мир. Будь спокоен.» Это был первый опыт экстаза у Ракхала. Он жил со своим отцом в Калькутте и часто приезжал к Рамакришне в Дакшинешвар. В это время он учился в школе Видьясагара в Сьямпукуре. Когда музыка закончилась, почитатели принялись за еду. Баларам скромно стоял рядом как слуга. Никто бы не принял его за хозяина дома. М. все еще был незнакомцем для них, он знал только Нарендру по Дакшинешвару. Несколько дней спустя М. приехал к Рамакришне в Дакшинешвар, они сели на ступени храма Шивы. Глядя на храм Радхаканты через большой двор, Рамакришна ушел в экстатическое состояние. С того момента, как его племянник Хридай уехал из храма, он остался без прислуги. Из-за своих частых духовных переживаний он с трудом мог позаботиться о себе. Отсутствие прислуги было для него большим неудобством. Рамакришна говорил с Кали, с божественной матерью вселенной. Он сказал: «Мать, все говорят «Только моя истина верна». Христиане, Брахмо, индуисты, мусульмане, все говорят «Только моя религия верна». Но, Мать, истина в том, что ничей взгляд не является единственно правильным. Кто может истинно понять творца? Но если человек молится творцу со страждущим сердцем, он может достичь постижения его через его милость, следуя любым путем. Мать, покажи мне как-нибудь как христиане молятся своему богу в церквях. Но, Мать, что скажут люди, если я зайду в церковь? Думаю, что им это не понравится. Думаю даже, что они не разрешат мне больше заходить в храм Кали. Ну тогда покажи мне как-нибудь христианскую службу через дверь церкви. В другой день Рамакришна сидел на маленькой скамье в своей комнате с обычным светящимся выражением лица. М. приехал с Каликришной, который еще не знал, куда его привез его друг М. М. сказал ему только это: «Если ты хочешь увидеть винный магазин, пойдем со мной. Ты найдешь там огромный кувшин вина». М. рассказал об этом Рамакришне, которого это рассмешило. И он сказал: «Блаженство богопочитания и близости с богом есть настоящее вино, вино экстатической любви. Цель человеческой жизни – любовь к богу. Бхакти (любовь к богу) – это единственное вечное явление. Познать бога через джняну (знание) и рассуждение очень сложно. Затем он запел:
Кто может понять что есть Мать Кали? Даже шесть даршанов (шесть учений в ортодоксальном индуизме) не в силах раскрыть ее.
Рамакришна опять заговорил: Цель жизни – это культивирование любви к богу, такой любви, которую испытывали доярки и мальчишки пастухи из Вриндавана к Кришне. Когда Кришна уходил в Матхуру, пастухи бродили по округе и горько рыдали от разлуки с ним. Сказав это, Рамакришна запел, подняв глаза высоко вверх:
Только что я видел юного пастушка С молодым теленком в руках, Он стоял, одной рукой держась За ветку молодого дерева. «Где ты, брат Канай?» плакал он; Но Канай едва ли мог откликнуться. «Ка» было единственным, что он мог выговорить. Он плакал, «Где ты, брат?» И его глаза были наполнены слезами.
Когда М. услышал эту песню от Рамакришны, переполненного любовью, его глаза были наполнены слезами.
2 апреля, 1882 Рамакришна сидел в гостиной в доме Кешаба Чандры Сена в Калькутте. Когда Кешабу доложили о прибытии Рамакришны, он уже собирался было уходить, чтобы навестить больного друга, но теперь изменил свои планы. Рамакришна сказал ему: «Ты уделяешь внимание стольким вещам. Кроме того, ты издаешь газету. У тебя нет времени, чтобы приехать в Дакшинешвар, поэтому я сам приехал к тебе. Когда я услышал о твоей болезни, я преподнес зеленый кокос и сахар божественной Матери, прося ее о твоем выздоровлении. Я сказал ей, «Мать, если что-то случится, то с кем я буду говорить в Калькутте?» Рамакришна говорил с Пратапом и с другими последователями движения Брахмо Самадж. М. сидел рядом. Указывая на него, Рамакришна сказал Кешабу: «Спроси его, пожалуйста, почему он больше не приезжает в Дакшинешвар? Он часто говорит мне, что не привязан к своей жене и детям». М. приезжал к Рамакришне уже месяц; его отсутствие в течение некоторого времени принудило Рамакришну спросить его о причинах. Рамакришна просил его писать ему, если он будет откладывать свои приезды. Там же был пандит Самадхьяй. Последователи из Брахмо представили его Рамакришне как хорошо осведомленного в Ведах и в других писаниях. Рамакришна сказал: «Да, я могу видеть его изнутри через его глаза, как другие могут видеть предметы в комнате через стеклянную дверь». Трайлокья запел. Неожиданно Рамакришна встал и оказался в самадхи, повторяя имя Матери. Немного вернувшись к обычному состоянию, он начал танцевать и петь:
Я не пью обычного вина, я пью только вино вечного блаженства, Я повторяю имя Матери Кали, И это так опьяняет мое сознание, что люди думают, что я пьян! Сначала мой гуру дал мне патоку для изготовления Вина; Мое страстное и радостное стремление – закваска для того, чтобы трансформировать ее. Знание, творец Вина, делает его для меня; И когда оно сделано, мое сознание пропитывается этим вином из бутыли мантры, Используя имя Матери, чтобы сделать его чистым. Пей это Вино, говорит Рампрасад, и четыре плода жизни – твои. (Рампрасад – автор песни)
Рамакришна посмотрел на Кешаба с нежностью, словно Кешаб был ему самым близким. Он как будто боялся, что Кешаб может принадлежать кому-то еще, то есть, что он может стать мирским человеком. Глядя на него, Рамакришна запел опять:
Мы боимся разговаривать, и все еще боимся оставаться в спокойствии; Наши сознания, о Радха, наполовину верят, что мы вот-вот потеряем тебя! Мы рассказываем тебе секрет, который знаем – Секрет, с помощью которого мы сами и другие с нашей помощью Прошли через множество опасностей; Теперь все это принадлежит тебе.
Цитируя последний кусок песни, он сказал Кешабу: «Отвергни все и зови бога. Только он реален; все остальное – иллюзия. Без постижения бога все бесполезно. Вот главный секрет». Рамакришна сел опять и начал разговор со слушателями. Какое-то время он слушал игру на пианино, наслаждаясь как ребенок. Потом его позвали во внутренние помещения, где предложили отдохнуть, и там его приветствовали женщины. Когда Рамакришна уезжал из дома Кешаба, последователи Брахмо провожали его до экипажа.
9 апреля, 1882 Рамакришна сидел со своими слушателями в гостиной дома Пранкришны Мукхерджи в Калькутте. С тех пор, как полковник Вишванатх стал жить по соседству, Рамакришна планировал посещать его перед тем как идти к Кешабу. Множество соседей и друзей Пранкришны были приглашены, чтобы встретиться с Рамакришной. Все они были страстно желали услышать его слова. Рамакришна: Бог и его величие. Эта вселенная и есть его величие. Люди видят его величие и все забывают. Они не болеют о боге, чье величие и есть этот мир. Они болеют только о жизни. Но в этом столько беспокойства и страдания. Этот мир как водоворот Вишалакши. Если лодка однажды попадет туда, нет никакой надежды на спасение. Мир как колючий куст: вы с трудом выпутываетесь из одного куста с колючками, и тут же обнаруживаете, что уже запутались в другом. Если вы однажды зайдете в лабиринт, то вам будет очень сложно найти выход. Живя в мире, человек становится черствым. Слушатели: Каков же тогда путь? Рамакришна: Молитвы и компания святых людей. Вы не можете избавиться от болезни без помощи врача. Но недостаточно быть в компании святых людей один день. Вам необходимо постоянно жаждать этого, так как болезнь стала хронической. Опять же, вы не сможете правильно истолковать свой пульс, если вы не живете с доктором. Постоянно живя с ним и продвигаясь вперед, вы научитесь отличать пульс, свидетельствующий о мокроте от пульса, свидетельствующего о желчи. Слушатели: Что хорошего в святой компании? Рамакришна: это порождает стремление к богу. Это порождает любовь к богу. Ничто не достигается в духовной жизни без стремления. Если вы постоянно живете в компании святых людей, душа начинает искать бога. Это стремление похоже на состояние больного, который все время испытывает неудовлетворенность и ищет способа излечиться. Вот еще пример – такое стремление испытывает человек, который потерял работу и теперь ходит от офиса к офису, чтобы найти новую. Если ему отказали сегодня в одной конторе, сказав, что вакансий нет, он пойдет туда же на следующий день с вопросом: «А сегодня есть вакансии?» Есть еще один путь: искренняя молитва к богу. Бог нам очень близок. Мы должны сказать ему: «О, творец, что есть природа творца? Прояви ее ко мне. Творец должен показать мне свою сущность; иначе для чего он создал меня?» Одни сикхи однажды сказали мне: «бог полон сострадания». Я сказал: «но почему мы называем его сострадательным? Ведь он нас создал. Что в этом удивительного, если он такой же как мы? Родители растят своих детей. Вы называете это актом доброты? Они должны действовать подобным образом. Поэтому мы должны направить наши требования к богу. Он наш отец и мать, не так ли? Если сын требует наследства и отказывается от еды и питья, чтобы усилить свое требование, его родители дают ему его долю на три года раньше, чем это положено по закону. Или если ребенок требует денег у матери и повторяет и повторяет: «Мать, дай мне денег, я прошу тебя на коленях!» - тогда мать, видя его усердие и упорство, не в силах больше выносить это, дает ему денег. Есть еще одно преимущество святой компании. Это помогает осуществить разделение между реальным и нереальным. Только бог реален. Это вечная сущность. А мир нереален, это преходящее. Как только человек обнаруживает, что его сознание блуждает вокруг преходящего, он должен начать разделение. В тот момент, когда слон протягивает свой хобот, чтобы съесть плодов из соседского сада, он получает пинок железной палкой от погонщика. Сосед: Почему у человека есть греховные побуждения? Рамакришна: В творении бога есть разные явления. Он создал грешных и святых. Только он дает нам святые побуждения. И только он дает нам привязанность к этому миру. Сосед: В таком случае мы не несем ответственности за все свои греховные действия? Рамакришна: грех порождает свой собственный результат. Это закон бога. Разве ты не сожжешь свой язык, если съешь перец чили? В молодости Матхур (сын Рани) вел распутную жизнь, и он постоянно болел перед тем как умереть. Человек может не отдавать себе в этом отчет в юности. Я смотрел в камин на кухне в храме Кали, там горели дрова. Сначала мокрое полено горит вполне хорошо. Оно не выглядит так как будто содержит много воды. Но когда полено уже достаточно погорело, вся вода собирается в один конец. В конце концов вода брызгает на дрова и тушит огонь. Так что следует остерегаться гнева, одержимости и жадности. Возьмем, к примеру, пример Ханумана. В припадке гнева он поджег Цейлон. В последний момент он вспомнил, что Сита (жена Рамы) живет в роще Ашоки. Тогда он начал опасаться, как бы огонь не навредил ей. Сосед: Почему бог создал грешников? Рамакришна: Такова его воля, его игра. В его майе существует и авидья (невежество), и видья (знание). Темнота необходима. Она показывает величие света. Нет сомнений в том, что гнев, похоть и жадность – это зло. Но почему тогда бог создал их? Чтобы создать грехи. Человек становится святым, побеждая грехи. Есть ли что-то невозможное для человека, который подчинил себе свои страсти? Он может даже постичь бога через его милость. И опять же, посмотрите, как его священная игра творения увековечивается через сексуальное влечение. Грешные люди тоже необходимы. Однажды правители штата стали неуправляемыми. Главный арендодатель вынужден был послать Голака, который был бандитом. Он был таким жестким управляющим, что правители трепетали только от его имени. Есть польза во всем. Однажды Сита сказала мужу: «Рама, это было бы замечательно, если бы каждый дом в Аодхье был большим особняком! Многие дома старые и разрушенные». «Но, дорогая», сказал, Рама, «если все дома будут красивыми, что будут делать каменщики?» Бог создал самые разные сущности. Он создал деревья со вкусными плодами, ядовитые растения и сорняки. Среди животных есть и дикие, такие как змеи, львы, тигры. Сосед: можно ли постичь бога, ведя жизнь отца семейства? Рамакришна: Конечно. Но как я только что сказал, человек должен жить в компании святых людей и непрерывно молиться. Человек должен плакать о боге. Когда все загрязнения вымываются из сознания, человек познает бога. Сознание как иголка в грязи, а бог - как магнит. Иголка не может быть притянута к магниту до тех пор, пока она не будет очищена от грязи. Слезы смывают грязь. А грязь – это похоть, гнев, жадность и другие злые тенденции, а также склонность к мирским удовольствиям. Как только грязь будет смыта, магнит притянет к себе иголку, и это и будет моментом, когда человек познает бога. Только чистый в сердце может увидеть бога. У больного с температурой избыток воды в организме. Что может дать хинин до тех пор, пока это не устранено? Почему человек не должен постигать бога, живя в миру? Но, как я уже сказал, человек должен жить в святой компании, молиться богу, плакать о его милости и часто удаляться в одиночество. Иначе всходы останутся на дороге, незащищенные забором, и будут разрушены животными. Сосед: Тогда и семьянины смогут увидеть бога? Рамакришна: каждый будет вне сомнения освобожден. Но человеку следует следовать инструкциям гуру. Если человек пойдет окольным путем, ему придется страдать, возвращаясь назад. Требуется много времени, чтобы достичь освобождения. Человек может потерпеть неудачу в этой жизни. Может быть, он сможет постичь бога только через несколько рождений. Такие мудрецы как Джанака занимались мирскими делами. Они занимались этими делами, заполнив свои умы богом, как танцовщицы танцуют, удерживая кувшины на своей голове. Вы видели как женщины на северо-западе Индии гуляют, болтают и смеются, и в то же время несут кувшины с водой на голове? Сосед: вы только что упомянули об инструкциях гуру. Как нам найти гуру? Рамакришна: Никто не может быть гуру. Большой плот плывет по воде и может вынести даже животных. Но маленькая щепка дерева потонет, если человек сядет на нее и утопит его. Поэтому в каждом веке бог воплощается как гуру, чтобы учить человечество. Только Сатчитананда является гуру. Что такое знание? И какова природа эго? Только бог является делателем, и никто больше, - это и есть знание. Я не есть тот, кто делает, я только инструмент в его руках. Поэтому я говорю: о, Мать, творец мой управляющий, а я всего лишь механизм. Творец является жильцом, а я – домом. Творец – водитель, а я экипаж. Я двигаюсь так, как двигается творец. Я делаю так, как творец делает, чтобы я делал. Я говорю так, как Творец говорит через меня. Не я, не я, но творец, но творец».