Электронная мордо-библиотека.
М. "The Gospel of Sri Ramakrishna".
Глава 1.
Учитель и ученики.
В одно весеннее воскресенье, через несколько дней после дня рождения Рамакришны, М. увиделся с ним впервые. Рамакришна жил в Калибари, в саду храма Матери Кали, на берегу Ганги в Дакшинешваре. М. был свободен по воскресеньям, и поехал со своим другом Сидху посмотреть несколько садов в Баранагоре. Пока они прогуливались по саду Прасана Баннери, Сидху сказал: «Есть одно очень приятное место на берегу Ганги, там живет парамахамса. Хочешь туда поехать?» М. согласился, и они тут же отправились в храмовый сад в Дакшинешваре. Они прибыли к главным воротам в сумерках и направились прямо в комнату Рамакришны. Они нашли его сидящим на деревянной скамье лицом к востоку. С улыбкой он разговаривал с Богом. В комнате было много людей, все они сидели на полу и слушали в глубокой тишине.
М. потерял дар речи и наблюдал за происходящим. Это было так, будто он стоял в месте, где все святые места собрались воедино и сам Шукадева говорил от имени Бога, или Чайтанья распевал имя Бога, прославляя его чистоту, вместе с Раманандой, Сварупом и другими своими учениками.
Рамакришна сказал: «Если однажды ты услышал имя «Хари» или «Рама» и начал плакать, и твои волосы встали дыбом, точно знай, что более тебе нет необходимости в том, чтобы совершать такие обряды как сандхья. Только после этого момента ты можешь отвергнуть все ритуалы, или же сами ритуалы отпадут сами собой. После этого момента для тебя будет достаточно только повторять имя «Рама» или «Хари», или даже просто «Ом»». После паузы он сказал: «Сандхья вливается в Гаятри, Гаятри вливается в Ом».
М. огляделся вокруг себя с удивлением и сказал себе: «Какое красивое место! Какой удивительный человек! Какие красивые слова он говорит! У меня нет никакого желания уходить отсюда.» Через несколько минут он подумал: «Посмотрю-ка я сначала местность вокруг, а потом вернусь в комнату и сяду».
Как только он вышел из комнаты с Сидху, то услышал сладчайшую музыку вечерней службы, которая началась в храме, - гонг, колокола, барабаны и цимбалы. Он мог слышать музыку и с южного конца сада. Звуки музыки кружили над Гангой, плыли вдаль, теряясь вдалеке. Мягкий весенний ветер, пропитанный цветочными запахами; только что вышедшая луна, - как будто природа и человек вместе готовились к вечернему почитанию Бога. М. и Сидху посмотрели двенадцать храмов Шивы, храм Радхананды и храм Бхаватарини. Пока М. смотрел на служение перед изображениями богов, его сердце было наполнено радостью.
На обратном пути к комнате Рамакришны два друга разговаривали. Сидху сказал М., что храмовый сад был основан за счет Рани Расмани. Еще он сказал, что в этом месте Бог ежедневно почитался в лице Кали, Кришны и Шивы, и что между воротами кормилось множество садху и попрошаек. Когда они подошли к комнате Рамакришны, она была заперта, и служанка Бринде стояла на улице. М., будучи обученным английским манерам, никогда бы не зашел в комнату без разрешения, поэтому он спросил ее: «Там ли святой человек?» Она ответила: «Да, он в комнате».
М: Как долго он здесь живет?
Бринде: О, он живет здесь уже очень давно!
М: Он прочел много книг?
Бринде: Много книг? О, нет! Все книги – в его языке.
М. только что закончил колледж, и его очень удивило то, что Рамакришна не читал книг.
М: может быть сейчас время для вечернего почитания Мастера. Мы можем зайти в комнату? Вы можете сказать ему, что мы с нетерпением ждем, чтобы увидеть его?
Бринде: Просто входите, дети, входите и садитесь.
Рамакришна был в комнате один, он сидел на деревянной скамье. Благовония только что зажгли, и все двери была закрыты. Как только М. зашел в комнату, он сложил руки вместе и приветствовал Рамакришну. Затем по его приглашению они вместе с Сидху сели на пол. Рамакришна спросил: «Где вы живете? Чем занимаетесь? Почему приехали сюда, в Баранагор?» М. ответил, заметив, что и в этот момент и после Рамакришна выглядел отсутствующе. Уже позже он узнал, что состояние, в котором тогда был Рамакришна, называется бхава, экстаз. Это как состояние рыбака, который долго сидел с удочкой, и вот наконец рыба пришла и проглотила наживку, поплавок начал дергаться; рыбак в этот момент начеку; он контролирует удочку и смотрит за поплавком неуклонно и страстно; в этот момент он ни с кем не будет говорить. Таким было состояние Рамакришны. Позже М. замечал и слышал от других, что Рамакришна часто погружался в это состояние в сумерках, иногда полностью теряя связь с внешним миром.
М: Может быть Вы хотите выполнить вечернее почитание? В таком случае мы сейчас же уйдем.
Рамакришна, все еще в экстазе: «Нет... Вечернее почитание? Нет, это не совсем так».
После короткого разговора М. попрощался и собрался уходить. «Приходи еще», - сказал Рамакришна.
По дороге домой М. не переставал удивляться: «Кто этот безмятежно выглядящий человек, который зовет меня вернуться к нему еще? Неужели возможно для человека быть просветленным, не имея образования? Как это прекрасно! Я хочу увидеть его еще. Он сам мне сказал «приходи еще», я поеду к нему завтра или послезавтра».
Вторая встреча М. с Рамакришной произошла на юго-восточной веранде в восемь утра. Рамакришна вот-вот собирался бриться, парикмахер только что пришел. Поскольку холодная пора затянулась, Рамакришна был одет в шаль из шкуры крота с красной каймой. Увидев М., он сказал: «Итак, ты вернулся. Это хорошо. Садись здесь». Он улыбался и немного заикался.
Рамакришна (к М.): где ты живешь?
М: в Калькутте.
Рамакришна: Где ты остановился здесь?
М: В Баранагоре, в доме моей старшей сестры, Исхан Кавирадж.
Рамакришна: О, в доме Исхан? Ну и как дела у Кешаба? Он был очень болен.
М: Это правда, я тоже слышал, но думаю, что сейчас все хорошо.
Рамакришна: Я поклялся провести службу Матери с зеленым кокосом и сахаром, попросить, чтобы Кешаб выздоровел. Иногда в ранние утренние часы я вставал и плакал перед ней: «Мать, пожалуйста, сделай так, чтобы Кешаб выздоровел. Если Кешаб не выздоровеет, с кем я буду говорить, когда поеду в Калькутту? И после этого я решился предложить ей зеленый кокос и сахар».
Скажи мне, знаешь ли ты Кука из Калькутты? Это правда, что он читает лекции? Однажды Кешаб взял меня с собой на пароход, и Кук тоже был среди них.
М: да, сэр, я слышал что-то подобное, но никогда не был на лекциях Кука. Я немного о нем знаю.
Рамакришна: брат Пратапа приехал сюда. Он остался на несколько дней. Ему было нечего делать, и он сказал, что хочет жить здесь. Я узнал, что он собирался оставить свою жену и детей со своим тестем. У него их был целый выводок! Ну и я поставил перед ним задачу. Это же просто прихоть, фантазия! Он отец стольких детей! Будут ли соседи кормить их и воспитывать? Он даже не стыдится, что кто-то будет корить его жену и его детей, и что они живут в доме его тестя. Я жестко отругал его и сказал, чтобы он искал работу. После этого он уехал.
Ты женат?
М: да.
Шри Рамакришна (с содроганием): О, Рамлал! (племянник Рамакришны, служащий в храме Кали). Увы, он женат! А дети у тебя есть?
В эти моменты М. мог слышать удары своего сердца. Он прошептал дрожащим голосом: Да, у меня есть дети.
Очень грустно Рамакришна проговорил: Ах, у него даже есть дети!
Обвиненный таким образом, М. сидел, лишившись дара речи. По его гордости был нанесен удар. После нескольких минут Рамакришна посмотрел на него с добротой и нежно сказал: видишь, у тебя точно есть хорошие знаки. Я вижу их, глядя на лоб человека, в его глаза. Скажи мне, что за человек твоя жена? Есть ли у нее духовные качества, или же она во власти авидьи (невежества)?
М: с ней все в порядке, но боюсь, что она невежественна.
Рамакришна (с явным неудовольствием): А ты человек знания!
До сих пор М. разделял концепцию о том, что знание можно получить только из книг и школ. Позже он расстался с этой ложной концепцией и узнал, что Бог есть знание, и незнание Бога есть невежество. Когда Рамакришна воскликнул «А ты человек знания!», М. был неприятно шокирован.
Рамакришна: Ты веришь в Бога с формой или в Бога без формы?
М., удивленный, подумал: «Как один человек может верить в Бога без формы в то время, как другой верит в Бога с формой? И если кто-то верит в Бога без формы, как другой может верить, что у Бога есть форма? Как две эти противоположные идеи могут быть истинными в одно и то же время? Может ли белая жидкость как молоко быть черной?
М: Я предпочитаю думать, что у Бога нет формы.
Рамакришна: очень хорошо. Достаточно иметь веру в один из аспектов. Ты веришь в Бога без формы; это абсолютно правильно. Но ни мгновения не думай, что это и есть единственная истина, и что все остальное – ложь. Запомни, что Бог, имеющий форму, - такая же истина, как и Бог, не имеющий формы. И все же твердо придерживайся своего убеждения.
Утверждение, что обе эти идеи истинны, сильно удивило М.; он никогда не читал ничего подобного в книгах. Тут его самоуверенность испытала новый удар, но он еще поспорил с Рамакришной какое-то время.
М: Допустим, кто-то верит в Бога с формой. Но ведь совершенно точно Бог не может быть глиняной статуей!
Рамакришна (перебивая): Но почему глиняной? Это образ Духа.
М.: Но кто-то должен объяснить тем, кто поклоняется глиняным статуям, что это НЕ Бог, и что, поклоняясь им, они должны помнить о Боге, а не о глиняных фигурках. Никто не должен поклоняться статуям».
Рамакришна (резко): Это ваше единственное хобби, люди из Калькутты – читать лекции и вести других к свету! Никто из вас не останавливается, чтобы привести к свету себя! Кто ты такой, чтобы учить других?
Только он, кто является творцом вселенной, будет учить каждого. Только он учит нас, - тот, кто создал вселенную, кто создал луну и солнце, людей и животных, всех остальных существ; тот, кто обеспечил их средствами к существованию; тот, кто дал детям родителей и наделил их любовью, чтобы они растили их. Творец сделал так много вещей – неужели он не покажет людям как поклоняться ему? Если они нуждаются в том, чтобы их учили, - он будет их учителем. Он наш внутренний гид.
Допустим, это ошибка – почитать глиняную статую; но неужели Бог не знает, что через это почитание только к нему обращаются с призывом? Он будет доволен именно этим почитанием. Почему тебя это вообще заботит? Лучше займись обучением и почитанием сам.
К этому моменту М. почувствовал, что его самоуверенность полностью разрушена. Он подумал: «Да, Рамакришна сказал правду. Какая мне польза от того, чтобы учить других? Разве я знаю бога? Действительно ли я люблю его? У меня недостаточно места в кровати для меня самого, а я приглашаю друзей разделить ее со мной! Я ничего не знаю о боге, и в то же время пытаюсь учить других. Какой стыд! Какой же я дурак! Это же не математика, не история, не литература, где один может учить других. Нет, это глубокая тайна бога. Все, что сказал Рамакришна, - все про меня.
Рамакришна: Ты говорил про почитание глиняной статуи. Даже если статуя сделана из глины, есть польза от такого почитания. Сам бог создал такие разные формы для почитания. Именно он, творец вселенной, организовал все эти формы, которые бы подошли для почитания самым разным людям на разных ступенях знания.
Мать готовит разные блюда, которые подходят для животов ее разных детей. Допустим, у нее есть много детей. Если у нее есть рыба, они приготовит разные блюда из нее – пилау, маринованная рыба, жареная рыба, и так далее – зависит от вкуса ее детей и возможностей пищеварения. Ты понимаешь меня?
М.: Да. Как я могу зафиксировать внимание на боге?
Рамакришна: Повторяй имя бога и пой, прославляя его, придерживайся святой компании; и сейчас, и потом ходи к святым людям и почитателям бога. Сознание не может пребывать в боге, если оно день и ночь погружается в мирские интересы, в мирские дела и обязанности; очень важно остаться в одиночестве и только после этого думать о боге. Зафиксировать свое внимание на боге очень сложно поначалу, если человек не практикует медитацию в одиночестве. Когда дерево молодое, его необходимо обнести забором со всех сторон, иначе оно будет разрушено животными.
Для медитации тебе необходимо уйти в себя или удалиться в уединенном месте или в лесу. Тебе необходимо все время отделять реальное от нереального. Только бог реален, вечная субстанция; все остальное - нереальное, преходящее. Разделяя таким образом, человеку необходимо вытряхнуть из своего внимания все преходящие явления.
М.: Как следует жить в мире?
Рамакришна: Делай все свои дела, обязанности, но сохраняй внимание, прикованным к богу. Живи с женой, детьми, родителями, служи им, относись к ним так, как будто они тебе очень дороги, но в самой глубине своего сердца помни и знай, что они не принадлежат тебе. Служанка в доме богатого хозяина делает все дела по дому, но ее мысли всегда обращены к дому в родной деревне. Она растит детей хозяина, как будто они ее дети. Она даже говорит о них «Мой Рама» и «Мой Хари». Но при этом она точно знает, что они ей не принадлежат.
Черепаха плывет в воде. Догадайся, где ее мысли? На берегу, где лежат ее яйца. Делай все свои дела в миру, но сохраняй внимание на боге.
Если ты входишь в мир без того, чтобы сначала культивировать любовь к богу, ты будешь все больше и больше вовлекаться. Ты будешь подавлен и сокрушен опасностями этого мира, печалью, бедствиями. Чем больше ты думаешь о мирских вещах, тем больше будешь привязан к ним. Сначала смажь свои руки маслом, и только потом открой джек-фрут, иначе твои руки будут измазаны его липким молоком. Сначала собери масло божественной любви, и потом опускай свои руки в дела мира.
Но для достижения этой божественной любви человеку необходимо уйти в одиночество. Чтобы получить масло из молока, необходимо, чтобы оно превратилось в творог в спокойном месте: если это место тревожить слишком сильно, молоко не превратится в творог. После нахождения уединенного места тебе необходимо отложить в сторону все остальные дела и взбить творог. Только так ты получишь масло.
Далее, сосредотачиваясь на боге в одиночестве, ты достигаешь знания, бесстрастности и преданности. Но то же самое сознание идет вниз, если оно погружается в мир. В мире люди думают только о двух вещах – о золоте и женщинах. (термин «женщины и золото» часто используется в учении Рамакришны, чтобы указать на основные препятствия для духовного прогресса. Это любимое его выражение «kaminikanchan» часто было неверно понимаемо. Этим выражением он имел в виду «похоть и жадность», губительные влияния которых замедляют духовное развитие учеников. Он использовал слово «kamini», или «женщина», как конкретный термин для обозначения механического сексуального желания. «Kanchan», или золото, обозначает жадность, которая является еще одной помехой для духовной жизни.
Рамакришна никогда не учил своих учеников ненавидеть ни одну женщину, или женский пол в целом. Это очевидно из всех его учений. Он смотрел на всех женщин как на множество образов великой матери вселенной. Он относился с огромным почитанием к женскому началу, воспринимая женщину как своего гида, в то время когда практиковал самые основы духовных практик тантры. Его жена, почитаемая как святая мать, была его постоянным компаньоном и первым учеником. В конце своей духовной практики он буквально боготворил свою жену как воплощение богини Кали, божественной матери. После его ухода, его жена стала духовным гидом не только для многочисленных домочадцев, но также и для множества монахов ордена Рамакришны.
В дальнейшем, чтобы эта фраза ложно не ассоциировалась с нетерпимостью к сексу или презрением к женщинам, что так сильно распространено в наше время, я буду использовать слово «алчность» как выражение механического, болезненного влечения к обладанию вещами, властью, вниманием и т.п.).
Мир – это вода, а сознание – молоко. Если вы поместите молоко в воду, они сольются в одно, больше не будет чистого молока. Но превратите молоко в творог, взбейте его в масло, и тогда масло, попавшее в воду, поплывет. Итак, практикуйте духовную дисциплину в одиночестве и добудьте масло знания и любви. Даже если вы будете держать это масло в воде мира, эти две субстанции не перемешаются. Масло будет плыть.
Вместе в этим вам необходимо практиковать разделение. Алчность – это преходящее. Бог – вечная субстанция. Что человек получает с деньгами? Еду, одежду и дом – больше ничего. С помощью этих вещей вы не можете реализовать знание бога. Таким образом, деньги никак не могут быть целью жизни. Таков процесс разделения. Вы понимаете?
М: Да. Я только что прочел на санскрите Прабодха Чандродайя. Там тоже разделяется эта идея разделения.
Мастер: да, разделение объектов. Предположи, что есть в деньгах или красивом теле? Раздели и ты обнаружишь, что даже тело красивой женщины состоит из костей, плоти, жира и других неприятных вещей. Почему человек должен забывать о Боге и направлять свое мнение на такие вещи? Почему человек забывает о Боге ради этого?
М: Возможно ли увидеть Бога?
Рамакришна: Да, конечно. Живя в одиночестве сейчас и потом, повторяя имя бога и воспевая его величие, разделяя между реальным и нереальным – вот средства для того, чтобы достичь видения бога.
М: при каких условиях человек видит Бога?
Рамакришна: Плачь о боге с интенсивно страждущим сердцем и ты обязательно увидишь его. Люди проливают слезы кувшинами о своей жене и своих детях. Они плавают в слезах из-за денег. Но кто плачет из-за того, что не знает бога? Плачь о нем по-настоящему.
Рамакришна запел:
Плачь о своей матери Сьяме по-настоящему. О, сознание!
И как же она сможет удержать себя, чтобы не придти к тебе?
Как Сьяма может остаться поодаль?
Как может твоя мать Кали удержать себя вдали от тебя?
О, сознание, если ты искреннее, сделай ей приношение
Из цветов гибискуса,
Положи к ее ногам свое приношение
И смешай его с ароматом сандаловой пасты любви.
В продолжение Рамакришна сказал: «Сильное желание, стремление - как розовый рассвет. После рассвета выходит солнце. Стремление сопровождается видением бога.
Бог проявляет себя тем преданным, кто ощущает себя тянущимся к нему объединенной силой трех влечений: сила влечения обычного человека к мирским интересам, сила влечения ребенка к матери, и сила влечения мужа к своей любимой жене. Если ученик ощущает, что сила этих трех влечений стала одной силой влечения к богу, тогда с помощью этой силы он достигнет бога.
Хотите и любите бога так, как хочет муж любимую жену, мирской человек - богатства, мать – ребенка. Совместите в одно эти три силы любви и три силы влечения и отдайте все это богу. Тогда вы вне сомнения увидите его.
Необходимо молиться ему со страждущим сердцем, с сердцем, полным стремления. Котенок знает только как ему позвать мать, плача «мяу, мяу!» Он удовлетворен любым местом, куда его положит мать. А его мать иногда кладет его на кухню, иногда на пол, иногда на кровать. Когда он страдает, он плачет только «мяу, мяу», это все, что он знает. Но как только она слышит этот плач, где бы она ни была, она приходит к котенку.
М. был глубоко впечатлен первыми двумя приездами к Рамакришне, и он приехал к нему в третий раз. Он постоянно думал о Рамакришне и о том чрезвычайно простом пути, с помощью которого он объяснил М. глубокие истины духовной жизни. Никогда раньше он не встречал похожих людей.
Рамакришна сидел на маленькой скамье. Комната была заполнена слушателями и почитателями, которые приехали на выходные, чтобы увидеть Рамакришну. М. еще не познакомился ни с одним из них, поэтому занял место в углу. Рамакришна улыбался, разговаривая с людьми.
Он обратился к девятнадцатилетнему парню по имени Нарендранатх - студенту колледжа, часто бывавшему в Садхаран Брахмо Самадже. Его глаза светились, слова были полны духа, и он выглядел как любимый ученик бога. М. предположил, что разговор идет про мирских людей, которые смотрят свысока на тех, кто стремится к духовной свободе. Рамакришна говорил о бесчисленном количестве таких людей в мире и о том, как с ними общаться.
Рамакришна (Нарендре): Что ты чувствуешь по этому поводу? Мирские люди чего только не говорят про устремленных к свободе. Но посмотри – когда слон идет по улице, сколько бы дворняг и других маленьких животных ни лаяло вокруг и ни кричало вслед, слон даже не оборачивается на них. Если люди будут говорить дурное о тебе, что ты подумаешь о них?
Нарендра: Я подумаю, что собаки лают на меня.
Рамакришна (улыбаясь): Ну нет! Ты не должен заходить так далеко, дитя мое! Бог есть во всех своих созданиях, но ты можешь сближаться только с хорошими людьми; тебе необходимо держаться подальше от людей со злым разумом. Бог есть даже в тигре; но ведь ты не можешь теперь обнять его. Ты конечно можешь сказать «зачем бежать от тигра, если он тоже проявление бога?» Но те, кто советуют тебе бежать от тигра, - это тоже проявления бога, почему ты не должен слушать их?
Я расскажу одну историю. В лесу жил святой человек, у которого было много учеников. Однажды он учил их видеть бога во всех существах и учил их низко кланяться всем этим существам. Один ученик пошел в лес собрать дров для священного костра. Неожиданно он услышал неистовый крик: «Уходи с дороги! Идет сумасшедший слон!» Все, кроме ученика святого человека, быстро разбежались. Он же думал, что слон тоже бог, бог в такой форме. Тогда почему он будет убегать от него? Он остался стоять там, преклонился перед животным и начал петь восхваления богу. Погонщик слона продолжал кричать: «беги, беги отсюда!» Но ученик не двигался с места. Животное схватило его хоботом, бросило в сторону и пошло дальше. В ранах и ушибах ученик лежал без сознания на земле. Когда учитель услышал о том, что произошло, то забрал его и отнес в хижину отшельника. С помощью лекарств ученик скоро пришел в сознание. Кто-то спросил: «Ты знал, что идет слон, почему не ушел с того места?» «Но», сказал ученик, «наш учитель сказал, что сам бог принял все формы, в том числе формы животных, равно как и формы людей. Поэтому я подумал, что это идет бог-слон и не убежал». Учитель сказал: «да, дитя мое, это правда, что это был бог-слон, но бог-погонщик запретил тебе оставаться там. Если все является проявлением бога, то почему ты не поверил словам погонщика? Тебе следовало быть внимательным к словам бога-погонщика».
В писаниях говорится, что вода – форма бога. Но некоторую воду мы используем для богопочитания, другую – для умывания, и третью – только для стирки белья и мытья посуды. Эта последняя не может быть использована для питья или для религиозных целей. Точно так же бог без сомнения есть в сердце каждого, святого и несвятого, благочестивого и неблагочестивого, но человеку не следует общаться с несвятыми, грешными и загрязненными. Ему не следует сближаться с ними. С некоторыми из них он может обменяться несколькими словами, но с другими ему не следует заходить даже так далеко. Ему стоит держаться подальше от таких людей.
Слушатели: Если порочный человек собирается навредить мне или уже навредил, следует ли нам воздержаться от каких-либо действий?
Рамакришна: Человеку, который живет в обществе, иногда целесообразно изображать из себя злого человека, чтобы обезопасить себя от людей со злым разумом. Но он никогда не должен причинять вред кому-либо за вред, который причинили ему.
Послушайте историю. Мальчишки-пастухи оставляли своих коров на лугу, где жила очень ядовитая змея. Все ее постоянно боялись. Однажды брахмачари прогуливался по лугу, и к нему подбежали мальчишки: «не идите, пожалуйста, по этому пути, здесь живет ядовитая змея». «Ну и что, мои хорошие дети?» ответил брахмачари. «Я не боюсь змею. Я знаю некоторые мантры». Сказав так, он продолжил идти по лугу. Но мальчишки побоялись идти за ним. В это же время змея тихо двигалась за ним с раскрытым капюшоном. Как только она подползла ближе, он начал говорить вслух мантру, и змея улеглась у его ног как червяк. Брахмачари сказал: «Почему ты хочешь причинять вред? Иди сюда, я дам тебе святое слово. Повторяя его, ты научишься любить бога. В результате ты реализуешь постижение го и освободишься от своей насильнической натуры». Он научил змею святому слову и посвятил ее в духовную жизнь. Змея поклонилась и сказала: «учитель, как мне практиковать духовную дисциплину?» «Повторяй святое слово, которое я дал тебе и никому не вреди». Когда змея уже собиралась уходить, брахмачари сказал «Я еще увижу тебя».
Прошло несколько дней и пастухи заметили, что змея больше не кусается. Они начали бросать в нее камни. Но и тогда она не показывала никакого гнева. Он вела себя как червяк. Тогда один из мальчишек подошел совсем близко к змее, поймал ее за хвост и долго крутил ее по кругу, ударял ее об землю много раз, и затем выбросил. Змею рвало кровью, и вскоре она потеряла сознание. Она была оглушена, не могла двигаться. Мальчишки подумали, что она умерла и ушли.
Поздней ночью змея пришла в сознание. Медленно и с огромным трудом она доползла до своей норы, все ее кости были сломаны, и она почти не могла двигаться. Прошло много дней. Змея превратилась в настоящий скелет, обтянутый кожей. Только ночью она выбиралась, чтобы найти себе еду. Из-за страха перед мальчишками она не вылезала днем. С того момента как она начала повторять слово, которое ей дал учитель, она больше ни разу никому не причинила вред. Она питалась грязью, листьями и фруктами, которые падали с деревьев.
Где-то через год брахмачари опять шел этим путем и спросил мальчишек про змею. Они сказали, что змея умерла. Но он не мог поверить им. Он знал, что змея не умрет до тех пор, пока не достигнет результата повторения святого слова, в которое он ее посвятил. Он всюду искал змею, звал ее по имени, которое дал ей. Услышав голос учителя, змея вылезла из норы и низко поклонилась. «Как дела?» спросил брахмачари. «Со мной все хорошо» ответила змея. «Но почему ты тогда такая худая?» «Учитель, вы приказали мне никому не вредить, поэтому я ела только листья и фрукты. Может быть из-за этого я стала такой худой».
Змея достигла саттвы; он больше не могла ни на кого злиться. Она полностью забыла о том, что пастухи избили ее почти до смерти.
Брахмачари сказал: «Не может такого быть, чтобы нехватка еды довела тебя до такого состояния. Должна быть еще какая-то причина. Подумай немножко». Тогда змея вспомнила, что мальчишки били ее об землю. Она сказала: «да, учитель, теперь я вспомнила. Однажды мальчишки сильно избили меня. Они невежественны. Они не понимали какая огромная перемена во мне произошло. Как они могли знать, что я больше никого не укушу?» Брахмачари воскликнул: «Какая глупость! Ты не знаешь как защитить себя. Я сказал тебе, чтобы ты никого не кусала, но я ведь не запрещал тебе шипеть. Почему ты не напугала их шипением?»
Вам иногда необходимо шипеть на порочных людей. Вам необходимо напугать их, чтобы они не причинили вам вред. Но никогда не причиняйте вред другим.
В творениях бога есть много явлений – люди, животные, деревья, растения. Среди животных есть опасные и не опасные. Есть дикие животные, как тигр например. Некоторые деревья дают сладкие плоды с нектаром, другие – ядовитые плоды. Точно так же среди людей есть порочные и святые. Только некоторые посвящают свою жизнь богу, остальные же привязаны к миру.
Людей можно разделить на 4 класса: связанные путами мира, ищущие свободы, освобожденные и всегда свободные.
Про вечно свободных мы можем складывать саги как Нарада. Они живут в мире, чтобы нести добро другим, учить других духовным истинам.
Те, кто связаны, погружены в мир и у них нет памяти о боге. Даже когда они ошибаются, они не думают о боге.
Ищущие свободы хотят освободить себя от привязанностей к миру. Некоторые из них добиваются успеха, некоторые – нет.
Освобожденные души, садху и махатмы, не привязаны к миру. Их внимание (сознание) свободно от всех мирских привязанностей. Кроме того, они все время медитируют на лотосные стопы бога.
Допустим в озере протянули сеть для ловли рыбы. Некоторые рыбы такие умные, что никогда не ловятся в сеть. Это вечно свободные. Но большая часть рыбы попадается в сети. Некоторые пытаются освободить себя, и это те, кто ищет свободы. Но не все рыбы, которые борются, добиваются успеха. Только некоторые выпрыгивают из сети с большим всплеском. Тогда рыбак кричит – «Смотри, большая идет!» Но большая часть рыбы не может выбраться несмотря на свои усилия. В противоположность им есть рыбы, которые роют нору в грязи, и несмотря на сеть во рту, лежат тихо и думают: «Нам больше нечего бояться, мы здесь в полной сохранности». Но бедные рыбы не знают, что скоро рыбак вытащит их вместе с сетью. Это те, что привязаны к миру.
Связанные души привязаны к миру алчностью. Они повязаны по рукам и ногам, думая, что имущество сделает их счастливыми и даст им сохранность, они не отдают себе отчет в том, что это приведет их к исчезновению. Когда такой привязанный человек близок к смерти, его жена спрашивает: «Ты скоро уйдешь, но что ты сделал для меня?» Вот какова его привязанность к миру – когда он увидит яркий свет лампы, то просит пригасить его, чтобы не использовать много масла. А ведь он уже лежит на смертном одре!
Привязанные души никогда не думают о боге. Если у них есть немного свободного времени, они пускаются в сплетни и дурацкие разговоры, или же начинают бесполезную работу. Если спросить их - зачем они это делают, они ответят: «Ну я не могу ничего не делать, поэтому я делаю изгородь». Когда ход времени становится совсем уж невыносимым для них, они скорее всего сядут играть в карты.
В комнате была глубокая тишина.
Слушатели: неужели такой мирской человек ничего не может сделать?
Рамакришна: конечно, может. Время от времени ему следует жить в компании святых людей, и время от времени ему следует удаляться в одиночество, чтобы медитировать на боге. Далее, он может практиковать разделение и молиться богу, чтобы бог дал ему веру и преданность. Если он достигнет веры, он достигнет всего. Нет ничего более великого, чем вера.
(Кедару): Ты наверняка слышал о величайшей силе веры. В Пуране говорится, что Рама, являясь самим богом, воплощением абсолютного брахмана, построил мост через море на Цейлон. Но Хануман, преданный Раме и веря в силу его имени, пересек море одним прыжком и достиг Цейлона. Ему не нужен был мост.
Однажды человек собирался пересечь море. Бибхишана написал имя Рамы на листке, привязал его к концу одежды того человека и сказал ему: «Не бойся. Верь и иди по воде. Но как только ты потеряешь веру, ты утонешь». Человек легко шел по воде. Неожиданно у него возникло сильное желание посмотреть, что же было привязано к его одежде. «Что бы это могло быть?» подумал он. «Всего лишь имя Рамы!» Как только сомнение вкралось в его ум, он исчез под водой.
Если у человека есть вера в бога, то даже если он совершил самые страшные грехи – например, убил корову или человека – он несомненно будет спасен через свою веру. Пусть он только повторяет имя бога: «О, господи, я больше никогда не сделаю этого», и тогда ему нечего больше бояться.
Рамакришна запел:
Если бы я готов был умереть, повторяя имя Дурги
Как бы тогда священный бог смог
Отказать в освобождении,
Каким бы жалким я ни был?
Пусть даже я украл стакан вина или убил нерожденное дитя
Или убил женщину или корову
Или даже послужил причиной смерти брахмина;
И несмотря на то, что все это правда,
Ничто из этого не может причинить мне ни малейшей тревоги,
Потому что через силу сладкого имени творца
Моя ничтожная душа может радостно стремиться
Даже к состоянию брахмана.
Указывая на Нарендру, Рамакришна сказал: Вы все не могли не заметить этого мальчика. Он всегда себя так ведет здесь. Непослушный и озорной, он становится мягким и тихим, когда находится рядом с отцом. Но он совсем другой, когда играет на ступеньках храма. Нарендра и люди, подобные ему, принадлежат к вечно-свободным. Они никогда не привязываются к миру. Когда они немного подрастают, то чувствуют пробуждение духа в себе и идут прямиком к богу. Они приходят в мир только для того, чтобы учить других. Им никогда нет дела ни до чего в этом мире. Они никогда не привязываются к жизни.
В Веде говорится про птицу для хомы (религиозный ритуал, в котором в огонь бросаются приношения). Они живет очень высоко, и там же откладывает свои яйца. Как только яйцо отсижено, оно начинает падать, но поскольку гнездо находится очень высоко, то яйцо падает много дней. Пока оно падает, оно трескается и вылупляется птенец. Пока птенец падает, у него открываются глаза и вырастают крылья. Как только он открывает глаза, он понимает, что падает и разобьется на смерть, если упадет на землю. Тогда в одно мгновение он резко взмывает вверх, высоко в небо, туда, где живет его мать.
В этот момент Нарендра вышел из комнаты. Кедар, Пранкришна, М. и многие другие остались.
Рамакришна: Вы знаете, что Нарендра очень хорошо поет, играет на разных инструментах, учится, ну и вообще все ему дается. Однажды у него был разговор с Кедаром, и Нарендра порвал все его аргументы на кусочки.
(М.): есть ли на английском книга про рассуждения?
М: она называется логика.
Рамакришна: расскажи о чем там написано.
М. был немного смущен: Одна часть книги имеет дело с дедукцией от общего к частному. Например: все люди смертны. Школьники люди. Значит школьники смертны. Другая часть имеет дело с методом рассуждений от частного в общему. Например: Это ворона черная. Та ворона черная. Все вороны, которых мы видим, черные. Значит, все вороны черные. Но в выводе, сделанным таким путем, может быть ошибка, ведь кто-то может найти белую ворону в какой-нибудь стране. Вот еще одна иллюстрация: если идет дождь, то есть облако или было облако. Значит дождь идет из облака. Вот еще один пример: у этого человека 32 зуба. У того человека 32 зуба. Значит у всех людей по 32 зуба. Английская логика имеет дело с такими индукциями и дедукциями.
Рамакришна мог с трудом слышать эти слова. Пока М. говорил, Рамакришна испытывал экстаз, и разговор не мог продолжаться.
Когда встреча прервалась, слушатели прогуливались по храмовому саду. М. пошел по направлению к Панчавати. Было пять часов дня. Через некоторое время он вернулся в комнату Рамакришны. Там, на маленькой северной веранде, он стал свидетелем удивительного события.
Рамакришна стоял, не двигаясь, окруженный несколькими людьми, и Нарендра пел. М. еще никогда не слышал, чтобы кто-то, за исключением Рамакришны, так завораживающе пел. Когда он посмотрел на Рамакришну, то испытал сильное любопытство, Рамакришна стоял неподвижно с расфокусированными глазами. Казалось, что он даже не дышал. Слушатели сказал М., что Рамакришна был в самадхи. М. никогда раньше не слышал о таком явлении. Не нарушая тишины, он подумал: «неужели это возможно для человека настолько потерять связь с внешним миром и так глубоко погрузиться в божественное сознание? Насколько же глубоки должны быть его вера и преданность, чтобы они привели его к такому переживанию!»
Нарендра пел:
«Медитируй, мое сознание, на боге Хари,
Сквозь и сквозь безупречный, чистый дух.
Как бесподобен тот свет, который горит в нем!
Как притягательна для души его поразительная форма!
Как дорог он всем своим преданным!
Как никогда прекрасен в цветении любви,
Которое затмевает свет миллиона лун,
Величие его формы подобно лучам света,
От которых волосы встают дыбом от настоящей радости.»
Рамакришна дрожал, когда последняя строчка была спета. Его волосы стояли дыбом, и слезы радости текли по его щекам. Сейчас и после он постоянно улыбался. Видел ли он бесподобную красоту бога, сущность духа? Сколько аскетизма и дисциплины, веры и преданности необходимо для таких переживаний!
Песня продолжилась:
«Поклоняйся его ступням в лотосе своего сердца
С безмятежным сознанием и светящимися глазами
С небесной любовью пристально взирай на это бесподобное явление.»
Опять эта притягательная улыбка, опять неподвижное тело как и раньше, глаза полузакрыты, как будто перед ним необыкновенное внутреннее видение.
Песня была почти закончена. Нарендра спел последние строчки:
«Пойманное чарами его любовного экстаза,
Сознание, погрузи себя навек
В него, в чистое знание и в чистое блаженство.»
На М. произвели неизгладимое впечатление самадхи и божественное блаженство, свидетелями которых он стал. Он вернулся домой глубоко тронутым. С этого момента он мог слышать внутри себя эхо тех опьяняющих душу строк:
«Сознание, погрузи себя навек
В него, в чистое знание и в чистое блаженство».
На следующий день у М. опять был выходной, и он поехал в Дакшинешвар. Рамакришна был в комнате. Нарендра, Бхаванатх и еще несколько слушателей сидели на матрасе на полу. Им всем было по девятнадцать-двадцать лет. Рамакришна сидел на маленькой скамье и говорил с ними, улыбаясь.
Как только М. зашел в комнату, Рамакришна громко рассмеялся и сказал мальчикам: «Ну вот, он пришел опять!» Они все стали смеяться. М. низко поклонился и сел. Раньше он приветствовал Рамакришну сложенными руками, как это было положено делать человеку с английским образованием. Но в тот день он научился падать в ноги как в ортодоксальной индуистской традиции.
Рамакришна тут же объяснил причину своего смеха слушателям. «Однажды человек дал павлину пилюлю с опиумом в 4 часа дня. На следующий день, ровно в 4 часа, павлин вернулся. Он почувствовал опьянение от наркотика и вернулся в то же самое время за очередной дозой».
М. счел это очень подходящей иллюстрацией. Даже дома он не мог перестать думать о Рамакришне даже на мгновения. Его сознание было полностью в Дакшинешваре, и он считал минуты, чтобы вернуться обратно.
Рамакришна бурно веселился с мальчиками, общаясь с ними так, как будто они были его самыми близкими друзьями. Раскаты громового смеха заполняли комнату, словно это была ярмарка радости. Все было новым для М. сегодня. Он думал так: «Ведь я видел его только вчера, опьяненного богом? Ведь вчера он плавал в океане божественной любви, и я никогда не видел этого прежде. А сегодня тот же человек ведет себя как обычный человек! Ведь именно он так сильно ругал меня, когда я приехал к нему в первый день. Разве не он указал мне на то, что ошибочно считал себя человеком знания? Разве не он сказал мне, что бог с формой так же истинен, как и бог без формы? Разве не он сказал мне, что только бог реален, а все остальное – иллюзия? Разве не он посоветовал мне жить в мире, не привязываясь, словно я служанка в доме богатого человека?
Рамакришна тем временем продолжал бурно веселиться со своими юными друзьями. Он посмотрел на М. и увидел, что тот сидит в тишине. Рамакришна сказал Рамлалу: видишь, он немного постарше и поэтому немного серьезен. Он сидит тихо, пока молодые веселятся.
М. на тот момент было 28 лет.
Разговор перешел к Хануману, чье изображение висело на стене у Рамакришны.
Рамакришна сказал: Только представьте себе состояния сознания Ханумана. Ему не было дела до денег, чести, комфорта, до чего бы то ни было. Он страстно желал только бога. Когда он убегал с очень опасным оружием, которое было заключено в его кристалле, Мандодари пыталась соблазнить его самыми разными путями, чтобы он спустился вниз и уронил оружие (это история рассказана в Рамаяне. Равана был вознагражден тем, что его можно было убить только редким небесным оружием. Это оружие было помещено в кристалл в его дворце. Однажды Хануман в виде обычной обезьяны пришел во дворец и разбил кристалл. Пока он бежал с оружием, его соблазняла Мандодари, жена Раваны, она хотела вернуть оружие назад. Он вскоре принял свою собственную форму и спел песню, которая приведена в этой книге). Но Ханумана не так-то просто было обмануть. В ответ он спел свою песню:
«Разве мне нужны твои плоды?
У меня есть плоды, которые делают эту жизнь
По-настоящему сладкой. Внутри моего сердца
Растет дерево Рамы,
Приносящее свободу своими плодами.
Под деревом сбывающихся желаний,
под деревом Рамы я сижу беззаботный,
Собирая все плоды, которые захочу.
Но если ты говоришь о плодах
- Не проси, чтобы я ел обычные плоды.
Смотри, я ухожу
И оставляю горькие плоды тебе».
Пока Рамакришна пел эту песню, он погрузился в самадхи. Опять полузакрытые глаза и неподвижное тело, - это можно увидеть на фотографиях. Всего минуту назад мальчики веселились вместе с ним. Теперь все взгляды были прикованы к нему. Так М. во второй раз увидел Рамакришну в самадхи.
После долгого времени Рамакришна вернулся к обычному сознанию. Его лицо было озарено улыбкой, а все тело было расслаблено. Его чувства теперь функционировали как обычно. Он плакал от радости, когда повторял святое имя Рамы. М. не переставал удивляться тому, что этот святой человек только недавно вел себя как пятилетний ребенок.
Рамакришна сказал Нарендре и Кешабу: Я хочу послушать как вы говорите и спорите на английском.
Они оба засмеялись, но продолжили говорить на своем родном языке. Для М. теперь это было невозможно – спорить при Рамакришне. Несмотря на то, что Рамакришна настаивал, они не стали говорить на английском.
В пять часов вечера все слушатели, кроме Нарендры и М., покинули Рамакришну. Пока М. гулял по храмовому саду, он случайно наткнулся на Рамакришну, который говорил с Нарендрой. Рамакришна говорил Нарендре: «Приезжай почаще. Ты здесь новый. Сначала все люди приходят друг к другу часто, как будто они влюбленные. Так что, пожалуйста, приходи, хорошо?»
Нарендра, член Брахмо Самаджа, всегда держал свои обещания. Он сказал с улыбкой: «Да, я постараюсь».
Пока они возвращались в комнату Рамакришны, Рамакришна сказал М.: «Когда крестьяне идут на рынок, чтобы купить волов для своих плугов, они могут легко отличить плохих волов от хороших, просто трогая их хвосты. Когда трогаешь одних, одни смиренно ложатся ничком на землю. Крестьяне знают, что у таких нет характера и не берут их. Они выбирают только тех, которые скачут и показывают свой нрав, когда их трогают за хвост. Нарендра как бык с характером, он полон духа изнутри».
Рамакришна улыбался, пока говорил это, и продолжил: «Есть такие люди, у которых нет стойкости характера. Они как расплющенный рис, разваренный в молоке – как пюре. Никакой внутренней силы!»
Были сумерки. Рамакришна медитировал. Он сказал М.: «Иди поговори с Нарендрой, а потом скажи мне, что ты думаешь о нем».
Вечерняя служба закончилась. М. нашел Нарендру на берегу Ганги. Нарендра говорил М. о том, что учится в колледже, о том, что он член Брахмо Самаджа и так далее.
Было уже поздно, и М. пора было уезжать, но он не хотел этого, и вместо этого пошел искать Рамакришну. Он был очарован пением Рамакришны и хотел услышать еще. Наконец он нашел его прогуливающимся около храма Кали. В храме горела лампада, там же где была статуя божественной Матери. Одинокая лампа в храме давала такое необычное мистическое освещение, что Рамакришну можно было разглядеть с трудом.
М. так понравилось пение, что он спросил не будут ли сегодня петь еще. «Нет, не сегодня», сказал Рамакришна после некоторого размышления. Потом, как будто вспомнил что-то, он добавил: «Но я скоро собираюсь в дом Баларама Боза в Калькутту. Приезжай, и ты услышишь как я пою». М. согласился приехать.
Рамакришна: ты знаешь дом Баларама Бозе?
М: нет.
Рамакришна: он живет в Босепара.
М: я найду этот дом.
Пока Рамакришна прогуливался по залу вдоль и поперек вместе с М., он сказал ему: «Позволь мне спросить кое-что. Что ты думаешь обо мне?»
М. молчал. Рамакришна спросил опять: «Что ты думаешь обо мне? Сколько монет знания бога у меня есть?
М: я не понимаю, что вы имеете в виду под монетами. Но в одном я уверен точно – я никогда прежде не видел такого знания, такой экстатической любви, такой веры в бога, такого самоотречения и такой многогранности.
Рамакришна рассмеялся.
М. поклонился ему и ушел. Он уже почти вышел за ворота сада, когда вдруг вспомнил что-то и вернулся к Рамакришне, который был еще у храма Кали. В полумраке Рамакришна в одиночестве ходил по залу, ликуя сам с собой, как лев, который живет и скитается по лесу в полном одиночестве.
Рамакришна: Что заставило тебя вернуться?
М: может быть дом, в который вы меня пригласили, принадлежит богатому человеку. Тогда меня могут не пустить. Я думаю, мне лучше не идти. Я лучше встречусь с вами тут.
Рамакришна: Почему ты думаешь так? Просто скажи мое имя. Скажи, что ты хочешь видеть меня, тогда кто-нибудь проведет тебя ко мне.
М. подтвердил свое согласие кивком и ушел.
Глава 2.
В компании почитателей
В 8 утра Рамакришна, как и планировал, поехал в дом Баларама Бозе в Калькутту. Это был день Долаятры. Рам, Маномохан, Ракхал (ученик Рамакришны, позже его звали Свами Брахмананда), Нитьягопал, и другие почитатели были с ним. М. тоже приехал, как указывал Рамакришна.
Почитатели и Рамакришна пели и танцевали в состоянии божественного пыла. Несколько из них были в экстатическом состоянии. Грудь Нитьягопала светилась от переполнявших его эмоций, Ракхал лежал на полу в экстазе, полностью отсутствуя в этом мире. Рамакришна положил свою руку на грудь Ракхала и сказал: «Мир. Будь спокоен.» Это был первый опыт экстаза у Ракхала. Он жил со своим отцом в Калькутте и часто приезжал к Рамакришне в Дакшинешвар. В это время он учился в школе Видьясагара в Сьямпукуре.
Когда музыка закончилась, почитатели принялись за еду. Баларам скромно стоял рядом как слуга. Никто бы не принял его за хозяина дома. М. все еще был незнакомцем для них, он знал только Нарендру по Дакшинешвару.
Несколько дней спустя М. приехал к Рамакришне в Дакшинешвар, они сели на ступени храма Шивы. Глядя на храм Радхаканты через большой двор, Рамакришна ушел в экстатическое состояние.
С того момента, как его племянник Хридай уехал из храма, он остался без прислуги. Из-за своих частых духовных переживаний он с трудом мог позаботиться о себе. Отсутствие прислуги было для него большим неудобством.
Рамакришна говорил с Кали, с божественной матерью вселенной. Он сказал: «Мать, все говорят «Только моя истина верна». Христиане, Брахмо, индуисты, мусульмане, все говорят «Только моя религия верна». Но, Мать, истина в том, что ничей взгляд не является единственно правильным. Кто может истинно понять творца? Но если человек молится творцу со страждущим сердцем, он может достичь постижения его через его милость, следуя любым путем. Мать, покажи мне как-нибудь как христиане молятся своему богу в церквях. Но, Мать, что скажут люди, если я зайду в церковь? Думаю, что им это не понравится. Думаю даже, что они не разрешат мне больше заходить в храм Кали. Ну тогда покажи мне как-нибудь христианскую службу через дверь церкви.
В другой день Рамакришна сидел на маленькой скамье в своей комнате с обычным светящимся выражением лица. М. приехал с Каликришной, который еще не знал, куда его привез его друг М. М. сказал ему только это: «Если ты хочешь увидеть винный магазин, пойдем со мной. Ты найдешь там огромный кувшин вина». М. рассказал об этом Рамакришне, которого это рассмешило. И он сказал: «Блаженство богопочитания и близости с богом есть настоящее вино, вино экстатической любви. Цель человеческой жизни – любовь к богу. Бхакти (любовь к богу) – это единственное вечное явление. Познать бога через джняну (знание) и рассуждение очень сложно.
Затем он запел:
Кто может понять что есть Мать Кали?
Даже шесть даршанов (шесть учений в ортодоксальном индуизме) не в силах раскрыть ее.
Рамакришна опять заговорил: Цель жизни – это культивирование любви к богу, такой любви, которую испытывали доярки и мальчишки пастухи из Вриндавана к Кришне. Когда Кришна уходил в Матхуру, пастухи бродили по округе и горько рыдали от разлуки с ним.
Сказав это, Рамакришна запел, подняв глаза высоко вверх:
Только что я видел юного пастушка
С молодым теленком в руках,
Он стоял, одной рукой держась
За ветку молодого дерева.
«Где ты, брат Канай?» плакал он;
Но Канай едва ли мог откликнуться.
«Ка» было единственным, что он мог выговорить.
Он плакал, «Где ты, брат?»
И его глаза были наполнены слезами.
Когда М. услышал эту песню от Рамакришны, переполненного любовью, его глаза были наполнены слезами.
2 апреля, 1882
Рамакришна сидел в гостиной в доме Кешаба Чандры Сена в Калькутте. Когда Кешабу доложили о прибытии Рамакришны, он уже собирался было уходить, чтобы навестить больного друга, но теперь изменил свои планы. Рамакришна сказал ему: «Ты уделяешь внимание стольким вещам. Кроме того, ты издаешь газету. У тебя нет времени, чтобы приехать в Дакшинешвар, поэтому я сам приехал к тебе. Когда я услышал о твоей болезни, я преподнес зеленый кокос и сахар божественной Матери, прося ее о твоем выздоровлении. Я сказал ей, «Мать, если что-то случится, то с кем я буду говорить в Калькутте?»
Рамакришна говорил с Пратапом и с другими последователями движения Брахмо Самадж. М. сидел рядом. Указывая на него, Рамакришна сказал Кешабу: «Спроси его, пожалуйста, почему он больше не приезжает в Дакшинешвар? Он часто говорит мне, что не привязан к своей жене и детям». М. приезжал к Рамакришне уже месяц; его отсутствие в течение некоторого времени принудило Рамакришну спросить его о причинах. Рамакришна просил его писать ему, если он будет откладывать свои приезды.
Там же был пандит Самадхьяй. Последователи из Брахмо представили его Рамакришне как хорошо осведомленного в Ведах и в других писаниях. Рамакришна сказал: «Да, я могу видеть его изнутри через его глаза, как другие могут видеть предметы в комнате через стеклянную дверь».
Трайлокья запел. Неожиданно Рамакришна встал и оказался в самадхи, повторяя имя Матери. Немного вернувшись к обычному состоянию, он начал танцевать и петь:
Я не пью обычного вина, я пью только вино вечного блаженства,
Я повторяю имя Матери Кали,
И это так опьяняет мое сознание, что люди думают, что я пьян!
Сначала мой гуру дал мне патоку для изготовления Вина;
Мое страстное и радостное стремление – закваска для того, чтобы трансформировать ее.
Знание, творец Вина, делает его для меня;
И когда оно сделано, мое сознание пропитывается этим вином из бутыли мантры,
Используя имя Матери, чтобы сделать его чистым.
Пей это Вино, говорит Рампрасад, и четыре плода жизни – твои. (Рампрасад – автор песни)
Рамакришна посмотрел на Кешаба с нежностью, словно Кешаб был ему самым близким. Он как будто боялся, что Кешаб может принадлежать кому-то еще, то есть, что он может стать мирским человеком. Глядя на него, Рамакришна запел опять:
Мы боимся разговаривать, и все еще боимся оставаться в спокойствии;
Наши сознания, о Радха, наполовину верят, что мы вот-вот потеряем тебя!
Мы рассказываем тебе секрет, который знаем –
Секрет, с помощью которого мы сами и другие с нашей помощью
